Лонгчен Рабджам: Драгоценная сокровищница устных наставлений

Жизненно важно практиковать и не быть таковым!

Есть шесть способов избежать участи вышеописанных неподходящих получателей учений:

Следи, чтобы суета жизни не поглотила тебя, это врата, открывающие путь омрачения сознания.

Вдохновляйся тем, что действительно благо, сделай истину постоянной целью, такое воодушевление превосходно.

Изгони мерзких демонов гордыни и самомнения.

Занимай низкую позицию, это приведет к духовному достижению.

Избавься от полчищ мар и цепляний за противоядия как за якобы самодостаточное.

Воспринимай возникающие мысли как союзников, а плохие предзнаменования как предвещание преуспевания.

Все это сделает тебя благородным получателем дхармы.

Существует шесть способов сосредоточения, приводящих духовную практику к завершенности:

Почувствуй Владыку Смерти как убийцу, преследующего тебя.

Уподобься жене, разочаровавшейся в плохом муже, почувствуй такое же разочарование в самсаре.

Почувствуй такое же отвращение к искаженному восприятию, как к блевотине, предлагаемой под видом пищи.

Почувствуй такое же отвращение к обывательским делам, как к тем, кто любил тебя и вдруг предал.

Почувствуй такое же безразличие к мирским призваниям, как к пустырю, вымершему от мороза.

Почувствуй такое же отвращение к наивной привязанности к друзьям и [прочим мирским] отношениям, как когда‑то в детстве, когда кто‑то [тебе близкий] вдруг становился твоим «врагом».

Лишь следуя этим наставлениям, сможешь успешно завершить практику священной дхармы.

Люди, которым не хватает такого подхода, поступают так:

Хотя и получают духовные учения, они способны лишь разглагольствовать на духовные темы.

Хотя и могут теоретизировать об учении, они учатся лишь из желания победить в конкурентной борьбе.

Хотя и могут медитировать, умы их остаются привязанными к обычным представлениям.

Хотя и могут размышлять, на деле они ищут лишь награды в виде яств и богатства.

Хотя и могут оставаться в уединении, они поглощены своими мыслями и эмоциями.

Хотя и могут соблюдать предписания и поддерживать их правильное исполнение, они лишь питают свои негативные эмоции.

Не будь таковым и держись от них подальше.

Есть шесть способов исследовать себя:

Исследуй, отсек ли связи с самсарным состоянием.

Исследуй, испытываешь ли привязанность к друзьям и отвращение к врагам.

Исследуй, во благо ли твое поведение для практики.

Исследуй, когда медитируешь, полностью ли проявляются знаки успешной практики.

Наблюдай, уменьшается ли убежденность от того, что стараешься приносить пользу другим [4].

Когда будешь умирать, наблюдай, есть ли переживание чистых видений.

Если обращаешь на это внимание, значит верно воспринял лучшие советы.

Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков:

Из-за нежелания помнить о своей смертности и достичь великой цели [ее превосхождения].

Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть – пустой соблазн.

Из-за нежелания понимать, что в конечном счете оставишь возлюбленных друзей и отношения в обществе.

Из-за отказа признать бессмысленность жажды удовольствий.

Из-за нежелания постичь, что накопленное богатство будет в конце концов утрачено.

Из-за лени в медитации и иной практике и отказа видеть непостоянство [явлений].

Мой совет избегать этих недостатков.

Существует шесть способов настройки ума на дхарму:

Совлеки фиксацию на «себе» естественно, как спокойно снял бы саван с какого‑нибудь трупа в ущелье.

Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящая свое единственное дитя.

Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе растут] из земли.

В своем усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.

Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.

Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.

Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.

Шесть пунктов относятся к противостоящему дхарме заблуждению:

Так трудно избавиться от ума, привязанного к самсаре.

Так легко отвлечься от осознавания, когда нет хотя бы малого уровня реализации.