Лонгчен Рабджам: Драгоценная сокровищница устных наставлений

Будешь томиться неопределенностью, не имея никаких шансов на освобождение.

Есть шесть ужасов самсарных миров:

Мучительно созерцать страдания людей.

Жутко созерцать страдания полубогов.

Невыносимо созерцать страдание богов.

Болезненно созерцать страдания животных.

Созерцание страдания претов вызывает шок.

Созерцание страданий существ ада разрывает сердце.

Вот почему так важно избежать этих шести уделов.

Пришло благоприятное время, а ты все еще мешкаешь!

Существует шесть способов освободить себя от этих уделов:

Избавься от представления, что вещи постоянны, тем самым устранив промедление и лень.

Воздерживайся от планирования на годы вперед, вместо этого посвяти все свои способности нынешней духовной практике.

Отбрось обывательское поведение и следуй пути учений.

Очистись от негативной кармы и последствий пагубных действий, используя четыре силы как противоядия .

Всеми силами устремись к двум накоплениям, используя десять методов духовной практики .

Включи все в духовный путь – начинаешь ли, продолжаешь или завершаешь.

Все это быстро освободит от уделов самсары.

Шесть ошибок препятствуют духовной жизни:

Выдающиеся в глазах общества ошибаются, когда сосредоточиваются на известности и власти, которые лишь отвлекают, погружая в высокомерие.

Почтенные монахи ошибаются, вовлекаясь в мирские дела.

Учителя ошибаются, растрачивая свои жизни на теоретизирование.

Практикующие тантру ошибаются, позволяя уму быть отравленным пятью ядами-эмоциями.

Рьяные медитирующие ошибаются, используя безнравственные средства для обеспечения своего существования.

Обыватели ошибаются, доверяя замороченному восприятию.

Крайне необходимо избегать этих ошибок и посвятить себя духовной практике.

Есть шесть безошибочных способов извлечь пользу:

Слушай наставления, которые из любви к тебе даются Учителем.

Изучай писания, содержащие слова Победоносного [2], ты можешь во всем довериться им.

День и ночь, даже когда специально не практикуешь, посвящай благому и избегай пагубного.

Размышляй над взаимозависимостью причин и следствий: где ты окажешься в следующей жизни?

Отпусти привязанности и цепляния, не трясись над телом и скарбом.

Пусть тантры, разъясняющие комментарии и устные наставления вдохновляют твой ум.

Следуя этим наставлениям, скоро достигнешь состояния будды.

Существует шесть способов выявить самое насущное:

Выясни, действительно ли выгодны мирские цели.

Осознай, что когда умрешь, оставишь все накопленное богатство.

Наблюдай, как на сделанное тобой «добро» иногда отвечают «злом».

Отмечай, что остаешься одиноким среди столь многих «других».

Осознай, что выигрыши и потери этой жизни не помогут в момент смерти.

Пойми: когда ты умрешь, известность, власть и влиятельность останутся позади.

Рассмотрев положение вещей, примени это к своему внутреннему опыту.

Существует шесть великих испытаний, о которых никогда не следует сожалеть:

Если даже придется умереть, подвергаясь трудностям на пути духовного учения, не сожалей об этом.

Если даже и придется занимать низкое положение и быть в подчинении, не сожалей об этом.

Если даже и придется покинуть свою родину, утратив известность, не сожалей об этом.

Если даже и придется отказаться от богатства и подвергнуться голоду ради дхармы, не сожалей об этом.

Если даже и придется, оставив пагубные действия, попасть в низшие сферы [3], не сожалей об этом.

Шесть видов людей неподходящи для дхармы, далекие от нее:

Кто не может практиковать [дхарму], потому что подобен свинье, неразборчиво пожирающей все, попадающееся ей на пути.

Кто не может жить с людьми, потому что подобен горделивому павлину.

Кто упускает возникающие возможности, потому что подобен валуну, который не сдвинуть с места.

Кто пытается всем нравиться и поэтому не может соблюдать свои обеты- самаи, потому что подобен траве, сгибаемой ветром во все стороны.

Кто не может обуздать ум, погрязший в пороке и злобе, потому что подобен змее.

Кто не может оставаться сосредоточенным на своей практике, потому что подобен обезьяне, неспособной даже немного сидеть спокойно.

Чей тупой интеллект не может понять дхарму, потому что волу подобен.