* * *
В работе по очищению и трансформации сознания невозможно избежать ошибок, срывов и т. п., но если корить себя или расстраиваться из-за них, то это скорее будет вредить садхане, чем помогать; подобные реакции легко вызывают депрессию, а депрессия затуманивает ум и лишает человека сил. Всегда намного лучше спокойно наблюдать за неверным состоянием, найти его причину (в данном случае причиной был ваш язык, а язык всегда легко допускает ошибки) и исправить его изнутри. Необходимо всегда сохранять покой, особенно если это истинный духовный покой высшего «Я»; если есть покой, то все остальное может быть сделано в свой срок и с минимальными трудностями.
* * *
До тех пор, пока истинный свет и сила не низошли во всей своей мощи и не заполнили все существо, человек всегда будет чувствовать где-то в себе хаос и невежество. Вы совершаете ошибку уже потому, что постоянно думаете об этом хаосе, боретесь с ним и сосредоточиваете на нем все свое внимание, усугубляя его своими размышлениями, и относитесь к нему так, как будто это единственное, что является реальным и истинным. Когда вы чувствуете, что сила низошла в вас, обратитесь к ней и позвольте ей действовать – именно эта Сила, а не вы и не ваши мрачные мысли и тщетные усилия, способна избавить вас от хаоса и темноты. Какой смысл выяснять, «истинны» ли ваши вера и уверенность? Вам нужно просто воспринимать силу, оставаться спокойным и дать ей возможность действовать.
* * *
Если вокруг всегда есть силы, которые пытаются повергнуть вас в депрессию и уныние, так же всегда есть и силы над нами и вокруг нас, на которые мы можем положиться, вбирая их в себя, чтобы восстановиться, чтобы снова наполниться энергией, верой и радостью, а также мощью, которая упорствует и побеждает. В действительности нужно выработать в себе привычку открываться этим полезным силам и либо пассивно принимать их, либо активно притягивать – потому что можно делать и то, и другое. Это легче сделать, если вы имеете представление о том, что они присутствуют над вами и вокруг вас, а также веру в них и волю воспринимать их – ибо это приносит их переживание на опыте и конкретное их ощущение, а также способность воспринимать их по необходимости или по собственной воле. Нужно просто выработать у себя в сознании привычку входить в соприкосновение и оставаться в соприкосновении с этими полезными силами, а для этого вы должны приучить себя отвергать впечатления, навязываемые вам другими силами, – депрессию, неверие в себя, роптания и все подобное.
* * *
…Все горести возникают из неприятия эго его контактов с существующим, его чувства страха, слабости, утраты, неприязни и т. д., что, в свою очередь, порождено иллюзией отдельности существования, ощущением, что мое изолированное эго вынуждено вступать в отношения со столь многим, что мною самим не является. Избавьтесь от этого, увидьте во всем единство, будьте Единым, проявляющим Себя во всех существах, – и эго исчезнет, желание, возникающее из ощущения, что вы не являетесь тем или не имеете этого, исчезнет; свободный неотъемлемый восторг Единого в Его собственном существовании займет место желания и приносимой им удовлетворенности или неудовлетворенности.
Шри Ауробиндо
Печаль не является необходимой в садхане
Приступы депрессии, отчаяния, омраченности обычны в ходе садханы, и о них давно и хорошо известно во всех направлениях йоги, восточных и западных, возникновение подобных приступов, по-видимому, стало правилом. Я знаю о них по собственному опыту, но у меня сложилось впечатление, что они, хотя и традиционны, но отнюдь не обязательны, и что без них вполне можно обойтись, если человек принял такое решение. Поэтому и в вас и в других я пытаюсь предотвратить возникновение этих приступов, противопоставив им евангелие веры. Если же они все же возникают, то человек должен по возможности быстро и решительно преодолевать подобные периоды тьмы и неверия, чтобы снова оказаться в лучах солнца.
* * *
Что же касается отчаяния, то это, несомненно, ужасная ноша, которую приходится нести тому, кто следует духовным путем. Человек должен иногда проходить через состояния безысходности и тоски, подобно христианину из «Путешествия пилигрима» [1], пересекавшему Трясину Отчаяния, но их постоянное повторение может быть только препятствием. Гита особо подчеркивает: «Практикуй йогу с сердцем, свободным от отчаяния – анирвинначетаса ». Я прекрасно знаю, что боль, страдание, борьба и приступы отчаяния естественны, хотя и не обязательны на пути, и не потому, что они помогают, а потому, что они навязаны нам темнотой нашей человеческой природы, из плена которой мы должны с трудом пробиваться к Свету.
Читать дальше