Мать Array - Духовное устремление. Из работ Шри Ауробиндо и Матери

Есть только две силы, которые в союзе друг с другом могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабное стремление, взывающее снизу, и высшая Милость, которая отвечает ему …

Необходима полная и искренняя самоотдача; необходима предельная открытость божественной Силе; необходимо всегда и во всем принимать только Истину, что нисходит, всегда и во всем отвергать ложь ментальных, витальных и физических Сил и Проявлений, которые пока еще управляют земной Природой …

Если за своей преданностью и отречением вы создаете убежище для своих страстей, эгоистических требований и настойчивых витальных желаний, если вы ставите их на место истинной устремленности или смешиваете их с нею и пытаетесь навязать все это Божественной Шакти, то бесполезно взывать к божественной Милости, чтобы она преобразила вас.

Если вы с одной стороны или одной частью своего существа открываетесь Истине, а с другой оставляете двери открытыми для враждебных сил, то тщетно надеяться на то, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать храм в чистоте, если хотите установить там живое Присутствие …

Если вы взываете к Истине, но все же что-то в вас отдает предпочтение ложному, невежественному, небожественному или даже просто не проявляет при этом никакого желания полностью отвергнуть все это, вы всегда будете открыты для атак и Милость отступится от вас. Определите прежде всего ложное и темное в себе и далее неуклонно отвергайте все это – лишь тогда вы по праву сможете взывать к божественной Силе с просьбой преобразить вас.

Не нужно тешить себя фантазиями, что истине и лжи, свету и тьме, самоотдаче и эгоизму будет дозволено сосуществовать в доме, посвященном Божественному. Трансформация должна быть интегральной, а потому интегральным – всеобъемлющим – должен быть и отказ от всего, что ей противостоит.

Во всем, что совершается со вселенной, за любым действием стоит Божественное в виде своей Шакти, но оно скрыто своей Йога Майей и в низшей природе действует через эго Дживы.

И в йоге также и садхаком, и садханой является именно Божественное; и именно его Шакти – с ее светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, воздействуя на адхару и, когда та открывается ей, изливая в нее эти божественные силы, – делает садхану возможной. Но до тех пор, пока низшая природа остается активной, необходимо личное усилие садхака.

Необходимое личное усилие – это тройная работа: стремление, отвержение и самоотдача:

– стремление бдительное, постоянное, непрерывное – умственная воля, сердечные искания, согласие витального существа, воля открыть и сделать податливыми физическое сознание и природу;

– отвержение проявлений низшей природы – отвержение идей, идущих от ума, мнений, предпочтений, привычек, схем – чтобы истинное знание могло найти себе место в безмолвном уме; отвержение желаний витальной природы, ее требований, страстных хотений, ощущений, страстей, эгоизма, гордости, высокомерия, вожделения, алчности, ревности, зависти, враждебности к Истине – чтобы истинные сила и радость могли излиться свыше в спокойное, широкое, сильное и преданное витальное существо; отвержение тупости физической природы, ее сомнений, неверия, омраченности, упрямства, мелочности, лени, нежелания измениться, тамаса – чтобы подлинная непоколебимость Света, Силы, Ананды могла прочно утвердиться в теле, становящемся все более божественным;

– самоотдача, предание себя и всего, чем являешься и что имеешь, каждого плана сознания и любого действия, движения, проявления Божественному и Шакти.

Если в человеке семя устремления орошается истинной духовностью, тогда он вырастет в Божество.

Жить внутри в постоянном стремлении к Божественному – вот что делает нас способными смотреть на жизнь с улыбкой и оставаться в покое, какими бы ни были внешние обстоятельства.

Когда в нас пробуждено стремление, каждый день приближает нас к цели.

Стремление – это всегда хорошо, но если к нему примешивается какое-то требование, вы можете быть уверены, что оно не будет удовлетворено.

Быстрота продвижения вперед, масштаб и интенсивность духовного опыта, значительность достижений – как в начале пути, так и долгое время спустя зависят, главным образом, от устремленности и настойчивости самого садхака.