Все это касается не только индивидуальной, но и универсальной Любви; всё, что помогает человеку расширить свое ограниченное «я»: сострадание, доброта, милосердие и готовность помочь, любовь к людям, любовь ко всем созданиям, чувство родства со всеми мириадами окружающих нас форм и присутствий – всё, благодаря чему он преодолевает на ментальном и эмоциональном уровнях первые барьеры своего эго, должно стать частью всеобъединяющей божественной любви к универсальному Божественному. Чувство преклонения, обретающее полноту в любви, любовь, обретающая полноту в Ананде, – эта всё превосходящая любовь, этот всепоглощающий экстаз трансцендентного восторга в Трансцендентном, который ожидает нас в конце пути Преданности, – приводит к познанию, в более широком плане, универсальной любви ко всем созданиям, Ананды всего сущего; за всеми масками мы прозреваем Божественное, во всех формах мы духовно обнимаем Всепрекрасного. Поток Его универсального блаженства в бесконечном самопроявлении затопляет наше существо, захватывая и унося вместе с собой каждую форму и каждое движение, но не ограничиваясь ни одной формой и не останавливаясь ни на одном из движений, направляясь постоянно ко всё более великому и совершенному выражению. Эта универсальная любовь несет освобождение и обладает необходимой для трансформации динамической силой; ибо диссонансы форм и внешних проявлений больше не тревожат сердце, научившееся воспринимать единую Истину за ними всеми и понимать их истинное значение. Беспристрастная уравновешенность души искателя, свободного от эго и следующего по пути действий или по пути знания, трансформируется магическим прикосновением божественной Любви во всеобъемлющий экстаз и блаженство миллионов тел. Все вещи становятся телами, а все движения – играми божественного Возлюбленного в его беспредельной обители наслаждения. Преобразуется даже боль, и всё болезненное изменяется по своим реакциям и даже по своей сути; формы боли исчезают и сменяются формами Ананды.
Такова по существу природа изменения сознания, которое превращает само существование в сияющую обитель Божественной Любви и Ананды. По сути своей, такое изменение начинается для искателя тогда, когда тот переходит с обычного уровня сознания на духовный и, обретя новое сердце – обладающее ясным видением и тонким восприятием, новыми глазами взирает на мир, на себя и на других. Это изменение достигает своей вершины, когда духовное сознание становится еще и супраментальным, и тогда возможно не только познать его в его сущности, но и реализовать как динамическую Силу, способную произвести трансформацию всей внутренней жизни и всего внешнего существования.
* * *
Для разума не слишком трудно представить эту трансформацию духа и природы любви, которая должна измениться и превратиться из смешанной и ограниченной человеческой эмоции в высочайшую и всеобъемлющую божественную страсть, но для человеческой воли с ее многочисленными земными привязанностями может оказаться трудным согласиться на такое изменение. Особенно, когда вопрос касается деятельности, совершаемой в духе Любви, мы можем столкнуться с определенным затруднением. Здесь также (как и в стремлении как можно быстрее достичь высот духа на пути знания) можно разрубить проблемный узел, избежать трудности объединения духа Любви с грубостью, характерной для деятельности в мире, просто отказавшись от этой деятельности. Мы можем, полностью удалившись от внешней жизни и деятельности, жить в уединении, предаваясь в тишине и умиротворении сердца своему обожанию Божественного. Можно также оставить только те действия, которые либо сами по себе являются выражением любви к Божественному: молитву, прославление, символические акты поклонения, – либо, хотя и вторично, связаны с этими видами деятельности и сохраняют в себе некоторые качества их духа, – и оставить в стороне всё остальное. Душа отворачивается от обычной жизни, чтобы удовлетворить свою внутреннюю жажду и всецело посвятить себя или сосредоточить всё свое внимание на Боге, – такова жизнь святого и преданного. Еще одна возможность состоит в том, чтобы более широко раскрыть двери жизни и выражать свою любовь к Божественному в служении нашим ближним и всему человечеству: можно заниматься филантропией и благотворительностью, действовать из чувства сострадания или в стремлении помочь людям, животным и всем созданиям, преображая наши действия своего рода духовной страстью или хотя бы привнося в их чисто этический облик более великую движущую силу, духовную силу. Это решение действительно наиболее широко приветствуется современным религиозным умом, и мы видим, как оно уверенно распространяется повсеместно в качестве подобающего поля деятельности для тех, кто ищет Бога или чья жизнь основана на божественной любви и знании. Но интегральная йога, которая ставит своей целью полное объединение Божественного с земной жизнью, не может довольствоваться столь узкой сферой деятельности или ограничить это объединение более тесными рамками этического закона филантропии и благотворительности. В этой йоге вся деятельность должна стать частью Божественной жизни: наша деятельность, направленная на поиски знания, обретение силы и власти, производство и созидание, наши действия, которые являются выражением радости, красоты и наслаждения души, наши дела и поступки, являющиеся проявлением воли, наших усилий и борьбы, а не только любви и служения ближним. Всё это интегральная йога будет осуществлять не внешним и ментальным способом, но внутренним и духовным, а для этого она будет привносить во все виды деятельности, какими бы они ни были, дух божественной любви, дух благоговения и преклонения, дух восхищения Божественным и красотой Божественного – так чтобы вся жизнь стала жертвоприношением трудов души Божественному, выражением ее любви и поклонения Владыке собственного бытия.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу