Бхагаван Раджниш (Ошо) - Поиск. Беседы о десяти быках дзен

Не называйте бога невидимым. Бог полностью видим, он здесь и сейчас.

С самого начала истина ясна.

Тогда каким же образом человек сбивается с пути? В попытках быть чем-то другим, кем-то другим, в попытках исполнить чьи-то идеалы, в попытках отправиться в будущее и стать кем-то. Игры эго уводят вас в неверном направлении.

Отбросьте свои идеалы. Отбросьте все представления о том, какими вы должны быть. Это «должны» – величайший яд. Просто живите естественно.

В этом уникальность дзен: он не дает вам никаких идеалов, он помогает вам быть естественными. Он не дает вам никаких образцов, которым нужно следовать. Мастера дзен говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его! Если вдруг вы произнесете имя Будды, прополощите рот!» Они знают и хорошо понимают послание Будды и поэтому могут быть такими жесткими. Они кажутся жесткими – но на самом деле это не так. Этим они просто говорят, что вы можете быть только самими собой, поэтому нельзя допускать подражания. Вы должны искоренить все семена подражания, иначе вы будете фальшивым, поддельным.

Будьте просто самими собой. Нет никакой другой цели, которую нужно достичь. Живите спонтанно, радостно, – и все будет так, как должно быть. И не нужно думать о том, как «должно». Истина будет следовать за вами, как тень. Просто успокойтесь, расслабьтесь, будьте естественными, спонтанными. Не живите по правилам. Пусть правила сами возникнут из вашей естественности.

Дзен – это естественная человеческая религия. Это почти что религия без религиозности, религия без бога. Она выходит за пределы обычной морали.

С самого начала истина ясна.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Если вы просто остаетесь нейтральными, вы становитесь свидетелем. Желание возникает, соединяется с вами, а вы продолжаете наблюдать. Так же как оно соединилось с вами, оно и отъединится. Не нужно ничего делать. Не нужно бороться, не нужно сражаться. Формы появляются и исчезают, а вы остаетесь наблюдателем. И вы знаете, что ни одна из этих форм не является вами; вы не идентифицируете себя ни с одной формой.

Вы были ребенком – эта форма появилась и исчезла. Если бы вы вновь столкнулись с собой в детстве, вы бы себя не узнали. Вы превратились в молодого человека или девушку – эта форма тоже исчезла. Если бы вы вдруг встретились со своей юностью, вы не смогли бы узнать ее. Вы состаритесь – и эта форма тоже исчезнет вместе со смертью. Формы накатываются подобно волнам, приходят и уходят, появляются и исчезают. Не нужно отвлекаться на них. Гнев приходит и уходит… с этим ничего нельзя поделать. Если вы сможете оставаться уравновешенными в своей бдительности, он не сможет отравить вас. Вы будете стоять поодаль – близко, очень близко и в то же время очень далеко.

Пребывайте посреди форм, но осознавайте, что ни одна из них не является вашим существом. Ваше существо нельзя свести ни к какой форме. Ваше существо – это чистая осознанность. Это просто осознанность, без всякой формы.

Уравновесившись в тишине, я наблюдаю формы соединения и распада.

Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму.

Это просто прекрасно: « Тому, кто не привязан к форме, не требуется менять форму ». Сначала вы привязываетесь к форме гнева, жадности, обладания или к чему угодно. Сначала вы отождествляете себя с формой гнева, а затем возникает вопрос: как это отбросить? Как достичь отсутствия гнева? Сначала вы привязываетесь к форме жадности, а потом спрашиваете, как не быть жадным. Теперь требуется сменить форму. И это движение по кругу.

Дзен говорит, что, во-первых, для чего отождествлять себя с какой бы то ни было формой? Вместо того чтобы пытаться превратить гнев в отсутствие гнева, насилие в ненасилие, почему бы сразу не выйти за пределы этого отождествления? Наблюдайте гнев, но не отождествляйтесь с ним. И внезапно вы – ни гнев, ни отсутствие гнева, ни насилие, ни ненасилие; вы – свидетель. Насилие и ненасилие – это лишь формы, спроецированные на экран. А вы зритель. Вы находитесь за пределами этого. И теперь не нужно менять одну форму на другую. Попытайтесь понять эту основную, фундаментальную вещь.

Дзен не учит вас практиковать брахмачарью, целибат, – нет. Он просто говорит: «Не связывайте себя с формой секса». Именно здесь кое-что возможно сделать. Как только вы связываете себя с формой секса, вы попадаете в порочный круг. Вы сделали неправильный первый шаг, и теперь вы не сможете прийти домой. Первый шаг нужно сделать в верном направлении, и тогда не придется идти к святому и принимать обет безбрачия. Такая брахмачарья опасна, это просто подавление. Вы будете страдать все больше и больше, а секс будет только набирать свою силу. Он будет еще больше привлекать, притягивать вас. Вы начнете жить очень извращенной сексуальной жизнью. Снаружи – брахмачарья, глубоко внутри – смятение.