Елена Блаватская - Голос Безмолвия. Избранные статьи

И тогда к внутреннему слуху обратится

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю {7} 7 «Великий Учитель» – термин, употребляемый учениками ( чела ) для обозначения Высшего «Я», божественного начала в человеке. Высшему «Я» соответствует Ади-Будда в мистике буддистов, Атма ( по-англ . переводимое Higher Self) у брахманистов и Христос у древних гностиков. , – знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя {8} 8 «Развивающаяся человеческая душа», Манас, употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души , в отличие от духовной и животной души. прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии {9} 9 Махамайя, Великая Иллюзия, означает объективный мир. она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная воплями скорбей, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего – недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «Это я», – узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения {10} 10 Саккьядити – обманчивость личного существования. .

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое «Я» обольщениями, имя которым «Великая Ересь» {11} 11 Аттавада – ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой Души. .

Эта земля, о неведающий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: «Чтобы познать мировое „Я“ {12} 12 Universal All-Self. , ты должен познать свое собственное „Я“». Для этого должен ты отдать свое «Я» – Не « Я », свое Бытие – Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы {13} 13 Калахамса, «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брахмы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос – яйцо, превращающееся во Вселенную. – Прим. пер. . Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ {14} 14 Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы Калахамса, У – ее левое крыло, М – ее хвост, a Ardhamatrâ называют ее головой». Так говорится в Надавинда упанишаде (Ригведа). на протяжении бесконечных веков {15} 15 Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Оно означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брахмы, иначе одну Махакальпу, продолжительность которой определяется в 311 040 000 000 000 лет. .

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать {16} 16 Говорит Надавинда упанишада: «Йог, взобравшийся на птицу Хамса (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов». .

Отдай свою жизнь, если хочешь жить {17} 17 Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе. .

Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары {18} 18 Мара, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет. , проведут тебя через три состояния {19} 19 Три состояния сознания: бодрствования – джаргат, дремота – свапна, глубокий сон – сушупти; эти три состояния ведут в четвертое. в четвертое {20} 20 Турья – состояние высокого духовного сознания. , а оттуда в семь Миров {21} 21 Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Калахамса, «Лебедя вне времени и пространства», преобразующегося в «Лебедя во времени и пространстве», когда непроявленный Брахман становится проявленным Брахмой. , в Миры Вечного Покоя.