Томас Карлссон - Каббала, клифот и гоэтическая магия

Обращение к тёмной стороне для получения духовного опыта расценивалось в западных монотеистических традициях как проклятие; но если взглянуть на религии, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, то мы увидим, что тьма также может служить источником просветления. Возьмём, к примеру, одно из главных божеств в индуистском тантризме – богиню Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного, небесного, мужского по характеру бога. Остальные сущности расцениваются как дьявольские. В частности, с тёмной стороной связывается женское божественное начало. Большинство массовых религиозных и эзотерических течений ассоциируются со светлой стороной, в то время как тёмная сторона тяготеет к уникальному, «иному», необычному.

Многие религии пытаются позиционировать себя как путь, подходящий для каждого, путь, быстро и легко приводящий к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить заявлять о себе в такой легковесной манере, словно учение это – ещё один новый шампунь или чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы следовать ему, необходимо обладать способностью проникать вглубь, под поверхность значения слов, символов и образов. Переворачивание таких понятий как добро и зло не лишено опасности, а заклинание сущностей, что внушали страх на протяжении тысячелетий, может иметь ужасающие последствия. Хотя кое-кто и отрицает свою религиозность, от старых религиозных установлений не так-то легко отказаться. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали не иначе как «дьявольским». Несмотря на то, что Швеция – одна из самых светских стран в мире, внимание общества к этому случаю было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможном осуждении со стороны религиозных деятелей, а в том, что человек окажется неспособен преодолеть клише и ложные стереотипы, приставшие к тёмным символам.

Тёмный путь не имеет ничего общего с какими-то внешними атрибутами и уж тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу. Тёмный путь – это духовный и экзистенциальный процесс, в котором человеку открываются врата к потаённым тёмным уголкам его души.

Вступление в клифотические области – насущная необходимость, и лишь немногие обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала объясняет, каким образом отбросы, происходящие как от деятельности человеческой души, так и оставшиеся от процесса сотворения мира собираются в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, мы найдём «заметённый под ковёр» мусор, но если копнуть глубже, нам откроются сокровища и окаменевшие следы древних времён. Те, кто рискнёт ступить на тёмную сторону и проникнуть в туннели преисподней, должны рассчитывать не на лёгкую прогулку, но на изнурительную работу, которая опрокинет все прежние ценности и представления. В центре нижнего мира внимательный исследователь встретит носителя света, который поможет ему найти ответ на все насущные вопросы. Швейцарский психолог К. Г. Юнг утверждал: «Просветление – это не поиск исполненных света форм или видений, оно заключается в обретении способности видеть сквозь тьму». Проникая в глубины каббалы, мы обнаруживаем то же самое послание, безмолвно возвещающее нам, что смерть – всего лишь врата жизни, а самый яркий свет обретается в самой тёмной бездне.

Термин «каббала» зачастую используется для обозначения исключительно иудейского мистицизма, но иногда им называют и мистику чисел, и нумерологию в целом, вне всякой связи с иудаизмом. Само это слово, которое переводится с иврита как «традиция», стало применяться для обозначения особой формы мистицизма лишь с XIII века. Сходные формы мировоззрения, бытовавшие ранее в еврейских мистических кругах, именовались «Хокма Перимит» («Внутренняя Мудрость»). Только в окружении Исаака Слепого (1160-1235) и среди его учеников термин «каббала» приобрёл своё специфическое значение иудейского мистицизма, связанного с числами. Сами идеи, на которых основывается каббала, восходят к эпохе эллинизма, к таким трактатам, как Сефер Йецира (Книга Творения), приблизительно датируемым IV веком н. э. Однако наиболее интенсивное развитие еврейская каббала получила в XII–XIII столетиях. Каббалистический мистицизм базируется на представлении о том, что мир построен на определённых фундаментальных мистических и духовных принципах, кои обладают числовыми значениями. Поскольку в еврейском алфавите буквы соотносятся с цифрами, каббалисты искали в религиозных манускриптах и именах Бога скрытый смысл, который возможно обнаружить благодаря нумерологическим соответствиям. Примером таких соответствий служит каббалистический расчёт нумерологического значения слова «Мессия» (Meshiach) в записи буквами еврейского алфавита «M», «Sh», «I» и «Ch», числовые значения которых, 40, 300, 10 и 8, в сумме дают 358. К своему великому ужасу, каббалисты обнаружили, что это же самое число соотносится и со Змеем (Nechesh) из Эдемского сада, чьё имя записывается как «N», «Ch» и «Sh» и, соответственно, в сумме, 50+8+300, тоже даёт 358. Возможно ли, чтобы Змей был Мессией?