Сторм Фейривульф - На границе миров. Изучение волшебной традиции ведовства

Древние шумеры ссылались на группу существ, соответствующих этому описанию, которых они называли аннунаками, хтоническими божествами плодородия и подземного мира. Это название можно перевести как «царский потомок» или «потомок Ану», то есть древний шумерский бог неба, который был верховным богом и отцом всех других богов и духов. Аннунаки и наблюдатели применяли свои божественные знания, чтобы направлять людей в их развитии.

Ирландские Туата де Дананн («народ/дети богини Дану») – еще один пример того же набора божественных учителей, проявленных в другой культурной среде. Согласно мифам, они прибывают в древнюю Ирландию на большом облаке и принесли свои божественные знания, чтобы сражаться с ее жителями и покорить их, включая первобытных фоморов, хтонических божеств хаоса, родственных греческим титанам. Затем они создали свою цивилизацию, используя высокоразвитые навыки магии и колдовства. В ней они мирно правили, пока вторгшиеся милезианцы не загнали их в «полые холмы» (то есть под землю), где они стали известны как сиды («люди кургана», что может указывать на древние кельтские курганы), а позже как эльфы и феи.

По существу, места, где встречаются два мира, считались тайными входами в их царство, местами, где завеса, отделяющая наш мир от мира фейри, необычно тонка и можно легко – или даже случайно – пройти сквозь нее. Таким местом может быть перекресток двух дорог, пляж (где земля встречается с морем), вершина горы (где земля встречается с небом) или край леса (где человеческая цивилизация встречается с дикой природой). Такие места, как пещеры или круги, образованные грибницами (часто называемые кругами фей), также традиционно считались потенциальными входами в мир фейри. Даже определенное время дня, например рассвет или закат (между днем и ночью), и определенное время года, например Самайн и Белтейн (Врата года) и, конечно же, праздник середины лета (который долгое время ассоциировался с феями еще до того, как Шекспир написал свою знаменитую пьесу), когда-то считались особенно мощными для взаимодействия с фейри.

В это время и в этих местах следует принимать определенные меры предосторожности, чтобы предотвратить возможное похищение полчищами фейри, например носить с собой железные предметы или колокольчики для нейтрализации их влияния. Можно задобрить их или даже снискать их благосклонность, принеся в жертву хлеб, молоко, мед и другие продукты.

Как народ они столь же разнообразны, сколь и странны; некоторые склонны взаимодействовать с людьми и даже помогать им, в то время как другие нейтрально или даже открыто враждебно относятся к присутствию человека. Фейри населяют то, что иногда называют нижним миром, – это измерение или сфера, которая пересекается с нашей реальностью. Поэты считают, что царство фейри существует под определенными холмами, курганами и священными местами, а также в более общем смысле – «под землей». Его описание похоже на некоторые дохристианские рассказы о загробной жизни, и в некоторых народных традициях даже утверждается, что фейри – это души умерших язычников.

Часто говорят, что время в их сияющем царстве течет по-другому; несколько минут там могут означать годы в нашем мире, тогда как длительные периоды в царстве фейри могут быть лишь моментами здесь, на земле. В фольклоре есть рассказы о людях, попадающих в страну фейри, которым кажется, что они возвратились через несколько часов, но они обнаруживают, что все их родные и близкие состарились и умерли за (значительное) время их отсутствия.

Эти волшебные существа вступали в браки с людьми, и их потомки в различных формах дожили до наших дней. Это родство дает способность видеть скрытое царство и взаимодействовать с этой невидимой духовной реальностью, существующей за тем, что мы считаем природой, позволяя влиять на эти процессы (то есть «заниматься магией»). От этих потомков происходят ведьмы, принадлежащие к линии традиционного колдовства. Таково поэтическое происхождение колдовства на земле: скрытое знание о магии стало известно немногим избранным нашими небесными предками и передается через обряд посвящения различными ковенами, ложами, традициями и племенными группами, которым свойственны особенности тех эпох и культур, в которых практиковались эти знания.

Нас учат, что волшебная магия неотличима от самых ранних форм человеческой магии. Поскольку основная традиция характеризуется не столько соблюдением обрядов, сколько энергетической линией преемственности, невозможно провести временнуʹю линию, показывающую развитие колдовства, которое стало называться волшебной традицией. Вместо этого нам предлагают относиться к этому как к поэзии, позволяя магии наполнить нас и созерцая то, что она в нас изменила. Так как волшебная традиция – это, по сути, «искусство магии и колдовства», мы можем видеть ее проявления во всех магических культурах и практиках, а не только в тех, которые имеют кельтское происхождение.