Сергей Синицын - Ключи от эры Водолея

Вера – не есть истинная картина мира, на то она и вера. Это модель Истины, которая должна адекватно отражать весь объем научных знаний и исторического опыта, накопленных человечеством.

Столетиями Духовные Учителя получали доступ к Высшей информации и на основе опыта своего времени, двигаясь вперед, развивали веру, на то они и величаются ныне Подвижниками. Сегодня степень накопленной духовности, знаний, объем информации значительно возросли и уже не укладываются в рамки патриархальной догматической веры.

В начале третьего тысячелетия земляне также получают информацию Высшего Уровня, которая может объяснить текущие события, помочь понять и правильно встретить будущее.

Конечно, многие знают, сколько сегодня развелось различного рода проповедников и ясновидцев, безапелляционно заявляющих о своей единственной истине, а то и о новой философии. Как разобраться во всем этом гомоне, пугающем концом света, и в подобной информации? Ответ может быть один – только с позиций науки и духовного эталона развития, данного землянам пару тысяч лет тому назад.

Сегодня в хаосе сектантства, среди блуждания мировых религий и призывов множества «учителей» существует надежный способ ориентации в противоречивых информационных потоках – соизмерять услышанное с текстами Евангелия Нового Завета и других духовных философий. Это непросто, поскольку доступ к Высшей информации человечеству открывается постепенно, по мере роста его духовности, и об этом мы будем говорить в дальнейшем, а сейчас хотелось бы акцентировать внимание на ключевых, системных понятиях, предваряющих наш непростой разговор.

Как уже говорилось, вера – это понятие творческое, которое, как некая осознанная модель человека, отражает картину мира на некотором уровне его познания. Потому вера тысячелетней давности никак не может удовлетворять развитию и широким взглядам современного человека. Вера – это динамическая модель, присущая сознанию человека, и она постоянно реформируется в процессе эволюции духовности. Но важно также понимать, что помимо веры, присущей сознанию каждого человека, людям даны и другие модели более высоких информационных уровней, скорость изменения которых определяется совершенно иными космическими мерками.

Прежде всего, это модель христианской философии, базирующаяся на информации Евангелия Нового Завета. Она постоянно творит истинную веру индивидуальности в рамках диалектических законов познания и роста духовности общества. Опять же, не стоит забывать, что это всего лишь модель – модель Высшего Уровня, но дающая нам лишь приближенное представление об эволюционных процессах, протекающих в масштабах Высшей Системы, частью которой мы с вами являемся.

Высшая Система предопределила стратегию развития человечества на основе незыблемых законов диалектики Вселенной. В определенные исторические периоды человечеству передаются базовые духовные философии, в нашем случае – философия Евангелие Нового Завета. Уровень информации духовных философий определен не только Высшей Диалектикой, но и особенностями исторического пути развития отдельных народов. Так на Земле возникли известные философии христианства, ислама, буддизма и других массовых духовных течений.

Далее на основе базовых философий сформировались соответствующие религии, предоставившие народам авторитарную догматическую веру с учетом обычаев, традиций, а также социально-политических особенностей тех или иных государственных образований. Поэтому всякая религия представляет собой информационную модель мироздания более низкого уровня по сравнению с базовыми духовными философиями.

И, наконец, самый нижний уровень в системе духовных ценностей – личная вера, как индивидуальная информационная модель представления человека о законах мироздании. Личная вера может полностью соответствовать авторитарной вере более высокого уровня, то есть вере, предлагаемой церковью, либо формироваться с учетом текущей информации на основе индивидуальной духовности личности, то есть быть творческой, диалектической моделью познания мира.

Если приравнять две модели разного уровня, то есть ошибочно поставить знак равенства между христианской религией и личной верой, то неминуемо возникнет конфликт, суть которого отразило противостояние Л. Н. Толстого, как представителя русских интеллектуалов, христианской церкви, и последствия которого нашли отражение в трагедии русского общества на рубеже XIX–XX веков.