1 ...6 7 8 10 11 12 ...20 По Платону наш мир – это «стандартное принимаемое», – пещера. Да, она усовершенствовалась со времен античности, получила название «наша реальность», стала комфортабельной для удовлетворения базовых потребностей, не только физиологических. Но она, тем не менее, остается иллюзией, отражением: называть можно по-разному. Отступление. Трактовок «мифа о Пещере» существует множество, и они аналогично остальному, пропускаются через «фильтр наблюдателя», от того, к какой концептуальной сфере знаний принадлежит делающий выводы, какие акценты хочет подчеркнуть, какие аналогии провести, какие выводы обобщить и т. д., зависит и окончательная «черта». Миф рассматривают со своей позиции и теологи, говоря, что в нем заложены основы той самой «платонической любви», и искусствоведы «по мифологии», и политики, и психологи… Но нам интересно именно понимание, что есть «тени» в плоскости бытийного-подсознательного. Итак, видим мелькающие тени на стене, лежащие в области ощущаемого, а не материального восприятия, того, что ловим неосознанно, называя чутьем, интуицией, знаками, вещими снами, предвидением.
И чему мы, не то, чтобы не хотим верить… Часто хотим! Ведь внутри каждого человека бескрайний мир, не скованный стенами, преградами, запретами, мир без оценок и клише, но под сенью «не судите, да не судимы будете».
Замечаем и хотим, приоткрываемся. Но…
… Попадаем под давление, как один из вариантов, социального конструктивизма, утверждающего, что знание не приобретается ощущениями (они у всех разнятся), лишь сами люди, как познающие субъекты, могут его активно сконструировать (договориться, что считать таковым, а что нет). Цель же создания, по утверждению мастодонта направления, Ж. Пиаже (швейц. психолог и философ-конструктивист), – желание как можно идеальнее адаптироваться к социальной среде посредствам взаимодействия с ней, стать «своим» в гласных и негласных стандартах, фрейм-рамках, догмах и «вековых традициях». Измеряя мир и себя в нем на предмет соответствия/не соответствия коллективным нормам (от поведенческих до мировоззренческих), доминирующими оценочными шаблонами-константами, мы, с одной стороны, вроде бы расширяем границы умозаключения и познания, ведь, чем больше информации перерабатывает личность, тем больше вариантов для переосмысления, но, с другой, в саму суть конструктов уже заложена оценочная биполярность, как регламент любых суждений и видений, и все исходящее проходит «культурно-социальный контроль» на «хорошо-плохо», «так-не так», «подходит-не подходит». Этакая база, вокруг которой заворачиваются общепринятые нормы, под которые мы, в большинстве, стараемся подстроиться. И разорвать зависимость, поменяв позицию «так думают они – это верно» с «так чувствую я – это верно», очень сложно. Гораздо проще, а точнее, естественнее по нашей природе, включить автоматический «режим рецепции» и подменить свою личную, внутренне-уникальную сущность «точкой зрения большинства», гласно-не гласно, но одобренной. Однако же стремление от индивидуализации к социализации и обратно – также природа нашего бытия: от разрушения к созиданию и наоборот, от распада к синтезу и обратно… И вот тогда, встает не суждение «правильно – неправильно», а осознание, что лишь с пониманием цели и принципов работы мироустройства, мы можем выбирать как реагировать на изменения. Развивать личностный механизм, отзывающийся, как «на сближение», например, на социализацию, так и на «разъединение» – уход вглубь себя, индивидуализацию. В зависимости от чего выбираем тот или другой «поворот»? От цели, исключительно от цели!
Часто бывает, что, заглянув за «край» привычного, и найдя там знания, ощущения, стоящие «перпендикуляром» к апробированным «параллелям», разбивающиеся о теории «однозначной материальности кота, даже если, его никто не видит», мы тормозим сами себя. Не из-за отсутствия потребности – наоборот, наша тяга начинает пугать.
Почему?
Потому, что вера и сомнение – идут рука об руку: две стороны одного, действие и противодействие, свет и тень. Чем больше подсознательное желание верить – тем сильнее сознательное желание сомневаться в «объективности» стремления. Ведь та вера, в основе которой лежит познание себя, – это чувство, меняющее мировоззрение и отношение к привычной реальности, сдвигающее систему, как казалось, незыблемых ценностей. В такую веру нельзя проникнуть по щелчку, не пройдя ворота доверия своим ощущениям. Но человек по природе острожен, даже у «дышащего адреналином» внутри есть некий ступор, не позволяющий постоянно держать педаль газа на максимуме. И рискнуть довериться своим зыбким чувствам, сделав их ориентиром движения в сторону от протоптанного, когда по условиям рождения многие из нас «материалисты и коллективисты», действительно сложно.
Читать дальше