Бхагаван Раджниш (Ошо) - Доверие. Живи играючи и будь открыт для жизни

Все ваши махатмы заглушили вашу чувствительность. Они говорили вам: «Не пробуй вкус, вкус опасен». Они говорили: «Не слушай музыку, забудь о своих чувствах». И оттого, что вы стали закрытыми для всех своих органов чувств, ваши чувства исчезли, потому что чувство может жить только через питание, которое дают ему ваши органы чувств.

Поэтому, когда здесь оказывается новый человек и видит, как люди обнимаются, держатся за руки, танцуют, поют, он приходит в замешательство, потому что ему известен только один вид ашрама – кладбищенского типа, где люди мертвы, просто сидят под деревьями, угрюмые, ничего не чувствующие, просто напевающие: «Рама-Рама-Рама». И это пение всего-навсего колыбельная, которая заставляет заснуть все их органы чувств.

Если вы хотите быть осознанными, вы должны быть чувствительными.

Вы должны позволить всем своим органам чувств загореться. Тогда сердце оживает. Тогда лотос сердца открывается, и никогда не возникает растерянности.

«На нашем пути сквозь этот мир рождения и смерти у нас нет попутчика; в одиночестве мы умираем, одинокие рождаемся».

Не теряйтесь в мире отношений, потому что отношения – это сновидения. Помните о своем предельном одиночестве: «в одиночестве мы умираем, одинокие рождаемся». Эта жизнь – лишь один ночлег. Не слишком привязывайтесь к ней, не слишком вовлекайтесь. Остановившись на одну ночь в караван-сарае, вы не вовлекаетесь. Вы ночуете там и знаете, что утром вам нужно уезжать, поэтому не беспокоитесь из-за караван-сарая. Эта жизнь – просто путешествие, только мост. Пройдите по нему, не слишком вовлекаясь. Оставайтесь отстраненными, обособленными.

И эти отстраненность и обособленность не должны быть вынужденными. Вызывать их силой означает упустить суть. Они должны проистекать из вашего понимания. Если вызывать их силой, это убьет ваши чувства. Если же они придут с пониманием, ваши чувства оживятся.

«Огромный поток движется вперед, но стань текучим – и он понесет тебя на своих волнах».

Помните: если вы не вовлекаетесь, то нет борьбы, нет сопротивления. Вовлеченные люди борются, потому что у них есть определенные идеи о том, что нужно делать. У них есть представление о том, каким должен быть мир, как его необходимо изменить. Они так вовлекаются, что не могут спать. Им непременно нужно выкрасить стены караван-сарая, они должны украсить стены, они должны поменять кровать, расставить мебель, а к утру им нужно уезжать. Вся ночь потеряна на наведение порядка, на борьбу и изменение всего.

Из понимания, а не из насильственной практики вы начинаете течь вместе с жизнью. Тогда все хорошо, тогда вы не толкаете реку: «Огромный поток движется вперед, но стань текучим – и он понесет тебя на своих волнах».

Начиная с ним сражаться, вы просто боретесь с самим собой, больше ни с кем. Сражаясь с жизнью, вы будете все больше закрываться – естественно, для обороны. Сражаясь с жизнью, вы потерпите поражение, потому что в борьбе растратите свою энергию.

Если вы не боретесь с жизнью, течете с потоком, двигаетесь с рекой, по течению, не пытаетесь плыть против течения, у вас нет идей, вы просто как бы сдаетесь жизни – это доверие, это препоручение. Вот и все! Тогда случается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она просто помогает вам, несет вас на своих плечах.

Вы когда-нибудь видели, как мертвое тело плывет по реке? Вы когда-нибудь наблюдали тайну мертвеца? При жизни он естественным образом тонул в реке. Может быть, он не знал, как бороться, не умел плавать. Должно быть, он боролся, должно быть, он усиленно старался выбраться, но утонул. Теперь он мертв и плывет на поверхности. Что случилось? Похоже, пока он был жив, он не знал секрета. Теперь он знает, теперь река больше не тянет его на дно.

Лучший пловец – тот, кто знает, как вести себя с рекой так, будто бы ты мертв – как будто ты мертв. Тогда река подхватывает вас.

Это отпускание: жить так, будто ты мертв, жить без привязок, без чувства собственничества, жить не цепляясь, жить в радости.

«Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит, ничего не слышит, просто возвышается над Буддой».

Если вы сможете плыть по реке, не возводя на ней дом, произойдет это чудо. Тот, кто ничего не видит… Вы сможете видеть то, чего невозможно увидеть. И вы сможете увидеть, что, когда это случается, видящий тоже исчезает. Вы обретете способность видеть то, что нельзя назвать видимым.

Троица опыта – познающий, познаваемое и знание. Если человек становится совершенно расслабленным, эта троица исчезает. Тогда нет никого, кто был бы познающим, и нет никого, кто был бы познаваемым, есть лишь познание. Познающий и познаваемое растворились в познании. Все существительные растворились в действии жизни.