Мишель Скай - Богиня жива, или Как пригласить кельтских и скандинавских богинь в вашу жизнь

Еще одно объяснение погони – то, что животные представляют собой тотемы разных кланов в кельтском обществе. Многие кельтские кланы выбирали животных как символ их силы и мастерства в бою или глубокого источника мудрости и вдохновения. Рыба (точнее, лосось), заяц, ястреб и птица – это магические животные в кельтской мифологии. А пшеница часто считается воплощением бога плодородия, который отдал свою силу и могущество, чтобы помочь этому злаку расти. (Средневековая песня «Джон Ячменное зерно» – пример того, как это верование продержалось долгое время, даже после прихода христианства.) Однако выдра, борзая и курица редко считались обладателями магии, поэтому не все метаморфозы можно объяснить этой теорией.

Известная исследовательница Авалона и жрица Женан Телиндру в своей книге «Авалон внутри» сравнивает погоню с разными стадиями существования души, которая превращается из подсознательной тени в сознательную волю. В этом сценарии каждая пара животных соответствует стихии [8] Telyndru J. Avalon Within. South Carolina: BookSurge, 2005. P. 10–11. . Заяц и борзая воплощают Землю, рыба и выдра – Воду, птица и ястреб – Воздух, а курица и пшеница символизируют Огонь. Развивая эту метафору, можно предположить, что трансформации и соответствующие им стихии вполне могут символизировать жизнь человека. Воздух – это рождение, Огонь – юность, Вода – зрелость, а Земля означает старость и смерть. Поскольку Гвион после смерти рождается заново, зачатый в чреве Керидвен, окончание легенды отражает веру кельтов в реинкарнацию, или в возвращение души на землю, чтобы прожить еще одну жизнь в другом теле или обличье.

Магическая погоня подчеркивает роль Керидвен в естественном цикле жизни, смерти и возрождения. Ее передвижение, ее действия – не случайные и рассеянные, а последовательные и просчитанные. Она и ее котел – это начало и конец, розовый рассвет и черная полночь. Она – та сила, которая помогает нам родиться заново после разочарования, неудовлетворенности, болезни и смерти. Керидвен вечно движется по спирали и напоминает нам, что в каждом конце есть начало, а у каждого начала будет конец, и что жизнь и смерть – это лишь один из аспектов вечно меняющегося, вечно движущегося, вечно вращающегося космоса. «Не бойтесь, – говорит она, склоняясь над кипящим котлом, – ибо в каждой неудаче скрыт успех». С загадочной улыбкой она возвращается к своему котлу, помогая нам достичь цели, найти силы, чтобы продолжать двигаться, несмотря ни на что, и искать свет в момент смерти.

Зимнее солнцестояние – это самая долгая и темная ночь года. Обычно она приходится на дату между 21 и 23 декабря и традиционно отмечается природными праздничными украшениями (например, остролистом, омелой и венками из вечнозеленых растений), пышным пиром, «рождественским поленом» и песнями и весельем. Похоже на Рождество? Конечно! Многие из этих ритуалов переняли ранние христиане, чтобы совместить языческий праздник с христианским.

Обе традиции отмечают рождение сына. В христианской мифологии сын – это Иисус, приносящий свет спасения. В древнеязыческих традициях сын – это солнце, приносящее свет тепла и плодородия. В сельскохозяйственных и пастушьих обществах солнце воплощало жизненную силу. Без него не росла бы пшеница, а пастбища оставались бы голыми. Выживание во всех его аспектах зависело от солнца, и день, когда оно скрывалось в темноте, считался магическим и духовно значимым. Часто в ночь зимнего солнцестояния зажигали огни в очагах, и в каждом окне сияли свечи в попытке приманить пламенную энергию солнца.

Поскольку Керидвен – богиня циклов, смены времен года и этапов жизни, неудивительно, что она становится повитухой солнца, которая помогает и способствует его перерождению. Она – зимняя старуха, которая купается в тепле ребенка-солнца, пока Колесо года совершает очередной поворот к свету. До весны еще далеко, но пришло обещание тепла, как приходит каждый год с помощью Керидвен.

Для посещения богов и богинь нужны определенные навыки. Их можно получить, прочитав и выполнив упражнения из предыдущей главы. Теперь, когда эти инструменты у вас под рукой, настало время окунуться в глубокое озеро знаний и прикоснуться к Иномирью, к тому, что находится прямо за пределами материальной реальности. Пора применить всю обретенную вами мудрость на практике.

Путь к Керидвен с помощью медитации долог, но не очень опасен. Однако это время испытаний. Вам нужно будет следовать за образами направленной медитации с помощью зрения, слуха, обоняния и осязания. Это время изучать свои органы чувств, открываться навстречу восхитительному миру божественного. Погрузитесь в их мир, и вы вернетесь с более тонким пониманием своей жизни и мира вокруг.