Нэнси Герштейн - Вдохновляющая йога. Как и почему регулярная практика помогает найти силы внутри себя

Практика йоги начинается с каждым осознанным вдохом, движением и мыслью. Уроки, которые мы усвоили на жизненном пути, влияют на работу с учениками независимо от нашего опыта в преподавании.

• Излучайте спокойствие. Пока вы не почувствуете полную внутреннюю безмятежность, воспринимайте каждое занятие как возможность не только научить чему-то, но и научиться . Пусть каждый урок станет частью вашего ученического опыта. Вы ведете людей за собой, а ничто так не мотивирует, как спокойный учитель, дающий четкие указания.

• Работайте с удовольствием. Постарайтесь понять, что этот урок значит для вас, и вложите в него всю душу.

• Дарите свет и любовь. В дни, когда энергия на нуле и вам кажется, что вы ничего не сможете дать ученикам, самого вашего присутствия, улыбки и голоса может быть достаточно. Никогда не недооценивайте себя: уже сам факт, что вы здесь, много значит.

• Учитесь у учеников. Мы просим учеников не сравнивать себя с другими практикующими в классе; и учителям не стоит сравнивать себя с коллегами. У каждого свой свет и свои причины идти по пути йоги.

• Помните: преподавание – радость и привилегия. Старайтесь помочь практикующим найти успокоение, научиться самодисциплине и обрести внутренний покой. Важен каждый урок.

«Раджа» означает «королевский». Раджа-йога дает наиболее полное и основательное описание йогического пути.

Восемь ветвей йоги представляют собой набор дисциплин от простых к сложным, цель которых – очищение тела, ума и духа. Соблюдение этих дисциплин ведет к просветлению и освобождению от страданий. Сутры проясняют, как достучаться до своего истинного «я» и научиться ценить каждое мгновение жизни.

Первая ветвь: яма (моральные принципы и запреты)

Ахимса – ненасилие, непричинение вреда; важно также не желать причинить психологический или физический вред живому существу, включая себя.

Сатья – правдивость, искренность; мы говорим правду и только правду, но лишь если это не причиняет вреда.

Астейя – неприсвоение чужого; умение довольствоваться тем, что есть, не заглядываться на чужое имущество.

Брахмачарья – самоконтроль, умеренность во всем; отказ растрачивать энергию на ненужные удовольствия.

Апариграха – нестяжательство; отсутствие привязанности к материальным благам, свобода от жадности, цепляния за материальное, излишнего потребления как вещей, так и удовольствий.

Вторая ветвь: нияма (духовные принципы)

Шауча – чистота; гигиена внутреннего и внешнего пространств, включая тело, мысли и среду.

Сантоша – удовлетворенность; принятие настоящего таким, какое оно есть, во всей его сложности.

Тапас – решительное действие; дисциплина, страсть, энтузиазм.

Свадхьяя – самоизучение, интроспекция, погружение внутрь; анализ своих мотивов, речи и действий.

Ишвара пранидхара – преклонение перед светом божественности; умение радоваться всем проявлениям жизни во Вселенной и уважение ко всему живому.

Третья ветвь: асана (буквально «место для сидения»)

Создание и поддержание устойчивой и удобной позы.

Четвертая ветвь: пранаяма (дыхательные практики)

Управление праной – жизненной силой организма.

Пятая ветвь: пратьяхара (устранение сенсорных отвлечений)

Способность абстрагироваться от сенсорных стимулов внешнего мира.

Шестая ветвь: дхарана (концентрация)

Сосредоточение на внутреннем мире, однонаправленная концентрация ума на определенном внутреннем состоянии, объекте или теме.

Седьмая ветвь: дхьяна (медитация)

Йогическое состояние, в котором непрерывный поток мыслей об объекте концентрации прерывается.

Восьмая ветвь: самадхи (интеграция, растворение)

Высшее состояние сознания, в котором йог воспринимает свое «я» как часть Вселенной.

Многие западные практикующие ступают на восьмеричный путь йоги, начиная заниматься хатха-йогой – физическими практиками, в которых спокойствие ума достигается через неподвижность тела. Мы начнем с изучения собственного тела и дыхания и тем самым подготовимся к более продвинутым практикам. Пробудив телесные энергии, ученик овладевает инструментами, которые помогают изучить более глубинные элементы восьмеричного пути – праведную и осознанную жизнь, заботу о теле с помощью асан и оставшиеся внутренние шаги, ведущие к медитации и растворению «я».