Из этого следовало, что нет преград между общим и единичным. Как только я это понял, то тут же вошёл в Четвёртые врата, утверждая, что все дхармы 事 ши и 理 ли не являются тождественными, постольку 事 ши , оставаясь на своём месте, проникает во все пылинки всех десяти направлений. Так как 事 ши и 理 ли не различаются и не являются тождественными, проникают во все десять направлений и остаются на своём месте, поэтому находятся и далеко и близко, охватывают и остаются на месте, поэтому для них нет преград и нет препятствий. Так, оставаясь на одном месте, я мог созерцать весь мир. Я мог находить то слово, которое соответствовало той действительности, которую я ощущал. Как говорил даосский монах Чжан Тайянь: «Совершенное слово даоса подобно целомудренно-чистому звуку металла, звучанию яшмы». Подбирая нужные слова, я мог купаться в «Сиянии правды». А в Сияние Правды нет препятствий между широким и узким, между охватыванием и вмещением, потому что проникновение и наличие не имеет преград, как её нет и между связью и участием. И так как нет препятствий существованию внешнего вида, то нет преград для повсеместной гармонии.
И тут я понял, что всё в природе относится к пяти стихиям, которые сами по себе являются модальностями инь ци и ян ци энергий. В зависимости от преобладания той или иной пневмы вещь относится к той или иной стихии. Как сказали мудрецы: «Пять стихий, это одно – инь и ян ; инь и ян – это одно – Великий Предел; Великий Предел коренится в Беспредельном». Соответственно, всё сущее, включая травы и деревья, относится к инь и ян , состоит из пневмы. Чередование сезонов является результатом чередования, взаимопорождения Инь и Ян. Так, весна и лето относятся к ян , осень и зима – к инь . Таков неизменный миропорядок и таков основной методологический принцип внутренней алхимии.
И это можно понять, пройдя через Пятые Врата созерцания все-охватывания и вмещения, где понимаешь, что нет препятствий между широким и узким, так как вещи и образы не тождественны и не отличаются, поскольку пылинка заключает в себе дхармы десяти направлений, и остаётся крошечной, но не большой пылинкой. Таким образом, существо одной пылинки является и широким и узким, большим и малым, нет преград и нет препятствий.
И если это понимаешь, то тут же входишь в Шестые Врата, где нет препятствий охватыванием и вмещением. В одной пылинке просматривается всё. Всё, охватывая, включается во всё, поэтому, охватывая, находится во всём. Когда заключается во всём, то включает в себя все дхармы и находится на своём месте. Поскольку, всё вмещая, всё охватывает, постольку пылинка вмещает в себя всё и содержится в разных дхармах. Поэтому. Когда пылинка охватывает другое, то и другое охватывает её, может вмещать и может проникать, одновременно охватывает и вмещает. И это мыслится, как не имеющее препятствие.
Но поступление подразумевает и отнимание, как и принятие – отдачу. Апроникновение и наличие не имеют преграды. И поняв это, можно войти в Седьмые врата, где во всех дхармах просматривается одна дхарма. Поскольку она, проникая в другую, содержится в третьей; постольку всё проникает в одно и в то же время возвращается на свои позиции. Находящееся во всём, мыслится одновременно, как не имеющее препятствий. Поскольку, содержась в другом, проникает в другое, постольку одна дхарма находится во всём, а все дхармы – в одной и мыслятся как не имеющие препятствий.
Поэтому внутренняя алхимия переворачивает весь процесс развития, возвращая течение перемен После-небесного космоса, направленное на смерть и дезинтеграцию, к Прежде-небесному состоянию гармонии и бессмертия. В терминологии внутренней алхимии это выворачивание процесса наизнанку называется «направлением воды вверх, а огня – вниз» (в природе же огня, как янного начала, устремляться вверх, а воды, как иньного, – течь вниз). Это должно привести к «исчезновению инь, очищению огня для свершения Дао-Пути» 陰尽陽纯以成道 ( инь цзинь, ян чунь и чэн дао ). Таким образом, процесс внутренней алхимии и природный процесс хоть и родственны, но разнонаправленны.
И так как между связью и участием в этих процессах нет препятствий, то в движении всего сущего возникают Восьмые врата, где в одно дхарме наблюдается всё, имеется наличие и есть проникновение. К этому относится четыре положения: одно содержит всё, одно проникает во всё; всё содержит одно, всё проникает во всё; одно содержит одно, проникает в одно; всё содержит всё, проникает во всё. В то же время нет преград между связью и участием.
Читать дальше