Общее правило, предлагающее отвергать неблагоприятный Панчака, имеет некоторые исключения.
Когда мухурта касается вхождения в должность, избегайте Раджа Панчаки. В выборе, имеющем отношение к дому (строительству, например) избегают и Раджа и Агни Панчаки. В отношении путешествия, должно отвергнуть Чора Панчаку. Для брака и упанайаны (принятие духовного учителя, инициация), нужно избегать Рога и Мритйу Панчаки.
Так панчака, непригодная для одного типа мухурты, может быть приемлема для иного.
Ни у каких классиков Мухурты этого нет, но по смыслу я чувствую, что нормально отвергать раджа панчаку для путешествия или брака, или рога панчаку для начала строительства дома. Насколько возможно, желательно вообще избегать злых панчака независимо от типа выбора. Но если в силу обстоятельств максимально благоприятный день не может быть выбран, лучше избрать меньшее из двух зол.
Что касается Тарабала (силы накшатры), упоминаемого выше, без сомнения желательно избегать день, управляемый 1, 3, 5, и 7-й накшатрами во всех трех парйайа (циклах). Но если совершенно благоприятного дня подобрать невозможно, следует избегать хотя бы наиболее отрицательных частей этих неблагоприятных накшатр. Так, в джанма (1), випат (3), пратйак (5), и наидхана накшатрах, первые 7, 3, 8 и 6 гхати соответственно, могут рассматриваться злыми и избегаться. Таким образом, человек, чьей джанма-накшатрой является Пушйа, может начать предприятие в день, управляемый Магхой (випат), если он избегает первых семи гхати этой накшатры.
Таким образом, клеймо, поставленное на випат-накшатру, отпадает (по крайней мере в 3-й парйайе). Вообще, к этим исключениям прибегают только в обстоятельствах, когда выбор должен быть сделан срочно и когда не допускается никакая задержка.
День, управляемый джанма-накшатрой, обычно считается неблагоприятным. Но в отношении жертвоприношений, сельхозработ, инициации, коронации, изучения грамматики, джанма-накшатра благоприятна вся целиком. Но она зловещая для войны, половой связи, бритья, лечения, путешествия и брака.
Для женщины, джанма-накшатра совершенно благоприятна для брака.
Глава 4 – Влияние созвездий
Вся Мухурта, как и вся индийская астрология основана на движении планет по накшатрам. Студенты, изучающие предмет, высоко ценят мудрость древних индийских ученых в предсказательной астрологии, основанной на фиксированном зодиаке. В нескольких очерках в «Астрологическом журнале» мной было доказано, что звезды оказывают решительное влияние на всю деятельность человека посредством свойственного им спектра электромагнитных колебаний, излучаемого с определенной периодичностью. Когда созвездие, подобное Бхарани (бета Ареса), считают непригодным для некоторых типов выбора, это лишь значит, что Луна, будучи в этой части своей звездной орбиты, указывает на одновременное изменение некоторых составляющих электромагнитного поля Земли, которое деструктивно влияет на некоторые энергетические центры человеческих существ.
Здесь я не стану подробно описывать различные астрологические влияния созвездий. Я лишь представлю самые важные из них, в основном, основываясь на «Брихат Самхиту», оставляя читателю возможность самому обратиться к классическим трудам по Мухурте за подробностями.
28 созвездий (включая Абхиджит, которую вообще игнорируют) управляются Ашвинами, Йамой, Агни, Праджапати, Сомой (Чандрой), Рудрой, Адити, Брихаспати, Змеем, Питру или предками, Бхагой, Арйаманом, Савитаром, Тваштаром, Вайу, Индрой и Агни, Митрой, Индрой, Ниритти, Вишвадевами, Брахмой, Вишну, Васу, Варуной, Аджаикапатом, Ахирбундхйа и Пушей соответственно.
Рохини, Уттара- Пхалгуни, Ашадха и Бхадрапада, – постоянные или фиксированные накшатры; благоприятны для коронаций, начала строительства городов, посева, прививки деревьев и других вещей, рассчитанных на долговременный результат.
Читра, Анурадха, Мригашира и Ревати – мягкие накшатры. Они хороши для ношения новых одежд, изучения танца, музыки и искусств, половой связи и выполнения благоприятных церемоний.
Ашвини, Пушйа, Хаста и Абхиджит – легкие накшатры, могут быть выбраны для украшения помещений, получения удовольствий, спортивных состязаний, начала приема лекарств или курса лечения, начала бизнеса или промышленного предприятия, начала путешествий.
Мула, Джйешта, Ардра и Ашлеша – острые и резкие по природе; они благоприятны для колдовства, вызова духов, для заключения в тюрьму других, убийств, и отделения от друзей.
Читать дальше