Лао Цзи - Дао-Де-Цзін

Це відбувається тому, що вона (людина) теж існує тут не для себе . Саме тому її особисті потреби і здійснюються для неї .

Мудра людина існує для Дао і служить Йому.

Мудрий живе подібно воді. Вода служить усім істотам і не вимагає нічого собі. Вона перебуває нижче всіх. Цим вона подібна Дао.

Життя повинне додержуватися принципу природності.

Іди дорогою серця! Будь дружелюбним!

Говори тільки правду!

Керуй — дотримуючись принципу збереження спокою!

Кожна дія повинна бути посильною і своєчасною.

Той, хто не прагне виявитися попереду інших, може уникнути багатьох помилок.

Не варто лити воду в повну посудину. І нема сенсу заточувати лезо надмірно гостро. Або, якщо цілий зал переповнений золотом і яшмою, — то хто буде в силах його охороняти?

Надмірність у всьому викликає лихо.

Коли справу завершено — треба усунутися.

Такі закони гармонії, пропоновані Дао.

Для збереження спокою варто відчувати Єдиносутність з Усім . [8] Включеність у Цілісність Абсолюту. Тоді, зокрема, не виникатимуть помилкові егоцентричні бажання.

Необхідно стоншувати свідомість. Нехай людина стане подібною в цьому до немовляти. Якщо вона стає достатньо витонченою — в неї не буде більше помилок. [9] Тому що тільки і саме через це — пізнається й стає реальністю Дао.

Керування країною і народом повинні здійснюватись у любові і без насильства.

Врата зі світу матерії у світ потайний відкриваються при дотриманні спокою. Розуміння цієї істини виникає при недіянні .

Виховувати — без насилля, творити — і не хвалитися, створювати — але не привласнювати створене, будучи старшим серед інших — не веліти! От — істинна праведність Великого Де. [10] Вища моральність, пропонована Де — Святим Духом (Брахманом).

Тридцять спиць з’єднуються в одному велосипедному колесі. Але користування колесом залежить також і від порожнистості між спицями.

Із глини роблять посудини. Але їх використання залежить від порожнинності (ємкості) в них.

Роблять у будинку стіни, двері і ставні на вікнах. Але користування будинком теж залежить від порожнистості (об’єму) в ньому.

Ось так поєднуються корисність предметів і порожнистості.

Той, хто бачить у світі тільки п’ять квітів, — той подібний до сліпого.

Той, хто слухає лише звуки матеріального світу, — той подібний до глухого.

Той, хто смакуючи, відчуває тільки смак матеріальної їжі, — той помиляється.

Той, хто в гонитві за здобиччю мчиться щодуху, — той божевільний.

Добуваючи коштовності і прикраси — ти дієш собі на шкоду.

Зусилля ж мудрого спрямовані на те, щоб зробити життя ситим, а не на те, щоб мати багато речей. І він, задовольняючись незначним у світі матерії, вибирає Споконвічне .

Слава і ганьба — однаково страшні. Знаменитість — велике нещастя в житті.

Що означає, що слава і ганьба — однаково страшні? Це означає, що люди, ризикуючи, борються за славу, а потім бояться її втратити.

Що означає, що знаменитість — велике нещастя в житті? Це означає, що я маю велике нещастя, тому що я дорожу своїм ім’ям.

Коли я не буду дорожити своїм ім’ям, — тоді в мене не буде і багатьох нещасть.

Тому мудрий ніколи не прагне до звеличування самого себе. Він лише самовіддано служить людям. І тому він може жити серед них у спокої. Він ні з ким і ні за що не бореться — тому він невразливий.

Якщо дивитися на Дао — то не відразу помітиш. І тому називають Його важкопомітним.

Якщо слухати Його — то не відразу почуєш. І тому називають Його нечутним.

Якщо намагатися схопити Його — то не просто Його досягти. І тому називають Його невловимим.

У Ньому — Ті, Хто захоплюють Собою! [11] Йдеться про Святих Духів, що виходять із Дао і єдиносутнісних Йому. В сукупності Вони іменуються в християнській традиції — Святим Духом. Причому всі Вони злиті у Дао в Єдине .

Дао — однакове вгорі і внизу.

Дао — будучи безмежним за розмірами — не може бути назване ім’ям когось конкретного з Них.

Вони виходять із Дао, проявляючи Кожен Свою індивідуальність — і потім знову вертаються до відсутності індивідуального прояву — в Ньому.

Дао не має тілесних образів і обличчя. Тому говорять про Нього, як про приховане і таємниче.

Зустрічаюся з Дао — і не бачу обличчя Його, іду за Ним — і не бачу спини Його.