Роберт Грант - Место, которое мы называем домом

«Когда душа переходит из физического тела, она продолжает строить… То, как мы жили день за днем, то, как мы применяли свои способности и таланты, останется с нами после перехода, называемого смертью, точно так же как качества души, приобретенные нами на земле. Наш переход из земной жизни не будет слишком отличаться от перехода из одной комнаты в другую, ибо «В доме Отца Моего обителей много». От нас зависит, как мы обставим нашу комнату в этой обители. Если мы обставим ее красиво, то это и будет нашим первым переживанием в момент пробуждения в мире теней. Если мы наполнили свою жизнь злобой, своекорыстием и ненавистью, то, либо в этой жизни, либо в следующей, именно эти вещи встретятся нам точно в той форме, в которой мы создали их. Если мы наполнили свою жизнь любовью, жертвовали собой ради других, то любовью же нам и будет отплачено, когда мы войдем в мир иной». [10] Там же, с. 23–33.

В 1932 году Эдгар Кейси предсказывал, что настанет день, когда тайна смерти будет раскрыта и человечество воистину поймет, что физическая смерть — это только переход с одного уровня переживаний на другой:

(В) В чем смысл пустого саркофага [в Великой Пирамиде]?

(О) В том, что смерти больше не будет. Поймите это правильно и не искажайте суть сказанного! Просто нам будет дана понятная интерпретация смерти. (5748-6)

Можно считать, что это пророчество сбылось, поскольку в последние годы стали появляться сообщения о так называемых «околосмертных переживаниях». Джордж Ритчи, д-р медицины, профессор психиатрии из Университета Вирджинии, однажды рассказал студентам на одном из курсов психологии о своем восьмиминутном околосмертном переживании. Одним из выпускников д-ра Ритчи, посещавших его лекции, был Реймонд Моуди, который ныне психиатр и автор бестселлеров. Вот что говорил д-р Моуди:

«Когда я услышал, как д-р Ритчи рассказывает свою феноменальную историю, мне, в ту пору, в 1965 году, был двадцать один год. До этого времени я не верил в то, что после смерти что-то происходит. У меня не было никаких переживаний, которые заставили бы меня поверить, что после этой жизни что-то остается. Я был атеистом, в том смысле, что никогда не верил в наказывающего и вершащего правосудие Бога, в которого верили христиане-фундаменталисты. Я думал, что твоя смерть — это конец всему. Рассказ д-ра Ритчи о загробной жизни произвел на меня большое впечатление, но я начал активно изучать это явление только несколько лет спустя». [11] Интервью Роберта Дж. Гранта, взятое у Реймонда Моуди, (Moody, Raymond A., M.D.), 9/92.

Главным поворотным пунктом для д-ра Моуди, получившего степень адъюнкт-профессора философии в Государственном колледже Западной Джорджии, стало одно событие. Д-р Моуди читал курс по танатологии, науке о смерти и о процессе умирания, когда один из студентов задал ему провокационный вопрос:

«Он хотел знать, собираюсь ли я обсуждать жизнь после смерти во время занятий на этом курсе. Я заметил, что он, по-видимому, перенес какую-то травму в результате несчастного случая, поскольку на его теле было много шрамов. Когда я спросил его, что побудило его задать такой вопрос, он ответил: «Со мной произошел несчастный случай, и у меня было очень странное переживание». Когда я попросил его рассказать об этом подробнее, он начал рассказывать мне о своих переживаниях после клинической смерти, подобную той, которую несколько лет назад рассказывал Джордж Ритчи в Университете Вирджинии. Я был совершенно потрясен!» [12] Там же.

Д-р Моуди был настолько заинтригован сходством между переживаниями д-ра Ритчи и этого студента, что решил изучать это явление более основательно. Он посещал медицинскую школу и посвятил много времени беседам с людьми, объявленными умершими, но затем вернувшимися к жизни. Результаты своих исследований д-р Моуди опубликовал в книге под названием «Жизнь после смерти», в которой также дал следующий краткий обзор общих элементов, присущих околосмертным переживаниям различных людей:

«Человек умирает и, когда он достигает момента максимального физического страдания, он сам слышит, как врач объявляет его умершим. Он начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание, и одновременное этим ощущает, как сам очень быстро движется по длинному темному туннелю. После этого он внезапно обнаруживает себя за пределами своего физического тела, но, тем не менее, в непосредственной физической близости от него, и он видит свое тело на расстоянии, словно наблюдатель. С этого выгодного положения он наблюдает за попыткой реанимации… Он замечает, что у него до сих пор есть «тело», но тело совершенно иной природы и обладающее способностями, весьма отличными от способностей физического тела, которое он оставил. Вскоре начинаются разные события: к нему приходят другие существа и помогают ему. Он мельком видит души умерших родственников и друзей, а также перед ним появляется дух (существо из света), такой любящий и заботливый, каких он никогда прежде не встречал. Это существо общается с ним на невербальном уровне и просит его пересмотреть всю его жизнь; оно помогает ему, воспроизводя панораму главных событий его жизни… [Затем] человек обнаруживает, что должен возвращаться на землю, что время его смерти еще не пришло. В этот момент он сопротивляется, ибо он уже испытал переживания потустороннего мира и ему не хочется возвращаться. Его переполняют сильные чувства радости, любви и покоя. Однако, несмотря на свою установку, он каким-то образом воссоединяется со своим телом и продолжает жить. Позднее он пытается поделиться этим с другими. Но каждый раз, когда он пытается рассказать об этом, он испытывает затруднения. В первую очередь, он не находит подходящих человеческих слов для описания тех неземных эпизодов. Кроме того, он видит, что другие насмехаются над ним, и поэтому он перестает рассказывать об этом людям. Тем не менее, это переживание оставляет в его жизни глубокий след, особенно изменив его отношение к жизни и смерти». [13] Moody, Raymond a., M.D., Life After Life (Covington, GA: Mockingbird Books, 1975), с 23–24 (Моуди, Реймонд, д-р медицины, «Жизнь после жизни»).