Сергей Хольнов - Хольнов С.Ю. - Тоннель в подсознание, или уроки Силы

Что касается состояния умственной тишины, то, на мой взгляд, самым универсальным способом его достижения по сей день остается буддийский метод созерцания, принятый в традиции Махамудра («Великий Символ»), или так называемая шаматха . Это вовсе не означает, что практика шаматхи скорее всех прочих приёмов приведёт любого человека к состоянию умственной тишины. (Мне, например, значительно быстрее помогают в него «забираться» некоторые физические упражнения, связанные с восточными воинскими искусствами.) Но метод шаматха пригоден для людей с разными психическими конструкциями — да, практически для всех человеков мыслящих. К тому же он попутно знакомит нас с устройством собственного ума и помогает взять его под контроль.

Остановимся на современной модификации шаматхи, некогда очищенной мною от ритуальной «шелухи» и затем многократно испытанной на практике.

Итак, сядьте спокойно и расслабьтесь. Сначала вам следует максимально успокоить сбой ум. Для этой цели проще всего воспользоваться техникой пристального созерцания, с которой вы познакомились в предыдущей главе. Хотя па этот раз желательно созерцать не «живые» картинки на телеэкране, а какой-нибудь неподвижный и достаточно простой объект цветок, камень, пламя свечи, икону, то, что вам приятно (то есть не вызывает у вас негативных эмоций), но и не особенно будоражит ваше воображение.

Достигнув состояния отрешённости, мягко прикройте глаза и перейдите к созерцанию собственных мыслей. Буддисты делят весь этот процесс приблизительно на десять этапов, из которых начальные три наиболее важные. Их мы и рассмотрим.

На первом этапе внимательно отслеживайте все мысли и образы любого характера, всплывающие в вашем уме, и попытайтесь их тут же «гасить». Пресекайте любую мысль сразу же, как только её обнаружите. Скорее всего поначалу у вас возникнет ложное впечатление, будто ваш ум вообще свободен от мыслей, или же они появляются в нём лишь изредка. Продолжайте созерцать своё сознание указанным образом, и постепенно в нём будет возникать всё больше и больше мыслей. А через некоторое время вы увидите, что в тёмном пространстве вашего ума они рождаются и гаснут (с вашей помощью) непрерывно: как только вы пресекаете одну мысль, моментально на её месте возникает другая.

На этом этапе лама даёт ученику приблизительно такое пояснение: в твоём уме и прежде мысли текли непрерывным потоком, но твоё мятущееся существо этого не замечало; зато теперь, немного успокоившись, ты видишь свой ум таким, каков он есть на самом деле; это состояние называется первой ступенью безмятежности. А я добавлю, что на фоне зарождающейся в вашем сознании тишины мысли становятся «рельефнее» и «громче», а потому их проще заметить.

Теперь, на втором этапе, совершенно отстранитесь от непрерывного потока мыслей и позвольте ему течь, куда заблагорассудится. Иными словами, вы как бы отделяетесь от собственного ума, продолжая при этом внимательно отслеживать его содержимое. Пусть ваши мысли вытворяют всё, что угодно. Но вы оставайтесь лишь невозмутимым наблюдателем. Между прочим, это и есть состояние умственной тишины , вооружающее нас некоторыми новыми психическими возможностями, которые, впрочем, мы обсудим позже. А в данный момент я укажу лишь некоторые его приметы. Во-первых, вы чуть ли не физически ощущаете себя наполненными тишиной. При этом значительно обостряется ваше сенсорное восприятия: вы лучше видите и слышите, острее ощущаете малейшие запахи и т.д. Однако вы безэмоциональны, и никакие мыслеформы не могут потревожить ваше существо. Затем, значительно возрастает ваша способность к концентрации: ваше внимание с удивительной лёгкостью «залипает» на каких-то деталях, и вы не испытываете при этом беспокойства. Наконец, изменяется и ваше дыхание. Оно становится очень лёгким и поверхностным. Я, например, испытываю при этом ощущение, будто моё дыхание целиком перешло на самый кончик носа, как бы «повисло» на носу. Потом возникает впечатление, будто дышать и вообще не обязательно и что можно запросто обойтись и без этого.

К третьему этапу созерцания (а это уже серьёзный шаг к психической позиции полного внутреннего безмолвия) вы сможете перейти только после того, как мысли приобретут для вас некую структуру. Иными словами, начиная с какого-то момента бы сможете различать ещё не выраженный зародыш каждой мысли, или некое изначальное её ощущение, и собственно мыслеформу, мгновенно вырастающую из этого зародыша. Теперь попробуйте отстранённо созерцать чередование, или непрерывный поток, именно зародышей мыслей, не позволяя последним окончательно формироваться, или, как выражаются буддисты, «подрубая сами мысли под корень». Здесь нужно сначала уловить, а затем стараться постоянно выдерживать очень тонкий баланс контролирующего напряжения внимания. Стоит только чуть им «пережать», и мгновенно тухнет, теряется живое ощущение мысли (при этом в значительной степени притупляется наше осознание). Если же, напротив, излишне расслабиться, то мыслеформы моментально начнут разрастаться, образуя неконтролируемые цепочки. Того, кто основательно утвердится в этом состоянии сознания, буддисты признают достигшим второй ступени безмятежности. От себя добавлю, что на данном этапе созерцания ваше дыхание (которое прежде повисло на кончике носа) вообще самопроизвольно затухает, затаивается, становится практически незаметным. Это и есть знаменитая кевали кумбхака индийских йогов, сопровождающая их глубокие трансовые погружения. («Дыхание на кончике носа» первая её фаза.)