Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Вы познали красоту формы — это же есть красота бесформенного. Вы познали красоту тела — это же есть красота души. Вы познали красоту поверхности — это же есть красота центра. Это вечность.

Если это произошло с человеком, то подобное станет все более и более возможным, мало-помалу, и с предметами также. Вы смотрите на цветок без суждения и внезапно сердце цветка открыто для вас, есть приглашение. Когда вы судите, цветок также закрывается, потому что суждение — это враг. Суждение — есть критик, не любящий. В суждении есть логика, не любовь. В суждении есть поверхность, не глубина. Цветок просто закрывается, когда я говорю, что он закрывается, это не метафора — это происходит в точности, как я говорю.

Вы подходите к дереву, вы качаете его. Если вы качаетесь в суждении, дерево недоступно. Если вы качаетесь без какого-либо суждения, просто ощущаете его без всякого ума, обнимаете его и садитесь рядом с ним — внезапно самое обычное дерево становится Деревом Бодхи, безграничное сострадание истекает из дерева к вам. Вы будете окутаны. Дерево поделится с вами многими секретами.

Так можно проникнуть в самое сердце гор. Когда Будда прикасался к горе, она уже больше не гора — она жива, у нее есть бьющееся сердце внутри. Когда вы прикасаетесь к человеку, это гора, уже мертвая. Вы повсюду касаетесь камня, потому что в прикосновении есть суждение, враг, но не друг.

Если это так с обычными вещами, насколько сильнее будет это, когда вы встретитесь с высшими уровнями бытия и сознания? Не судите.

Миллионы упустили Будду, миллионы упустили Иисуса, миллионы упустили Заратустру — только суждением. Не повторяйте этой ж глупой ошибки. Когда бы вы ни пошли к человеку с даже немного более высоким сознанием, чем ваше — не судите, оставайтесь открытыми. Большая помощь возможна. Если вы идете с суждением, вы вообще не идите. Если вы идете с суждением, вы уже упустили. Оставьте ум в стороне.

Теперь приступим к истории. Дхун-Нун был египетский мистик, суфий, один из величайших когда-либо ходивших по земле. Он имел высшую проницательность. Проницательность в человеческую глупость — и он мог помочь. Но, как всегда делают Суфии, они создают ситуацию, но этого понимания недостаточно. Интеллектуально вас можно убедить, но убеждение не изменит вас. Они создают ситуацию, и в ситуации они выявляют что-то. Они не говорят — они показывают

Как это случилось с Дхун-Нуном? Рассказывают, что когда он сам был искателем, не Мастером, однажды он приближался к маленькой деревне. Он возвращался из длительного путешествия — из пустыни — голодный, усталый, жаждущий, ищущий ночлега — и он увидел женщину на крыше дома. Она, должно быть, работала на крыше: приближался дождь, и она должна была привести крышу в порядок. Он подходил ближе и ближе. Когда он подошел близко к женщине, прямо к самому дому, на верхушке которого стояла женщина, женщина засмеялась. Дхун-Нун был озадачен: "Что случилось? Почему ты смеешься? Почему ты приветствуешь меня таким сумасшедшим смехом?

Женщина сказала: "Когда я увидела тебя только входящим в деревню, я подумала, что ты кажешься суфийским мистиком — потому что я не видела тебя, а только твою рясу. Потом, когда ты подошел ближе, я увидела, что ты не мистик, не Мастер, а пока еще ученик, потому что я могла немного видеть твое лицо. Но ты был все еще далеко, и я не могла заглянуть в твои глаза. Когда ты подошел ближе, и я смогла увидеть твои глаза, я поняла, что ты еще даже не ученик, еще даже не на Пути. А теперь, когда ты подошел, и я могу видеть тебя целиком, я понимаю, что ты даже не искатель, ты вообще никогда не слыхал о Пути! Вот почему я смеюсь. Внешне ты выглядишь, как мистик. Но твое лицо не соответствует твоей одежде твоей суфийской рясе".

Само слово "суфий" произошло от особенного типа рясы. "Суф" означает шерсть, а "Суфий" — человек, который облачен в шерстяную рубашку, в шерстяную рясу, а они существуют в пустынях — самой жаркой части света. Почему? Потому что они говорят, что когда вы холодны внутри, ничто не имеет значения. Когда вы холодны внутри, ничто не имеет значения. На поверхности — жара, в глубочайшем центре — холод.

И это метод, устройство, чтобы повернуть вас от поверхности к центру. Когда тело горячо и палимо зноем, вы двигаетесь к центру. Вы должны двигаться, потому что для тела на поверхности это огонь. Что вы делаете, когда вы идете по дороге, и стоит палящий зной и солнце пылает? Вы ищите тень, дерево, и вы сидите там, расслабляетесь. Когда тело сжигается зноем, суфии используют это как устройство. Что вы будете делать, непрерывно находясь под шерстяной рубахой, укрываясь ею, потея? Что вы будете делать в пустыне? Вы будете вынуждены искать некоторую внутреннюю точку, которую не достигает зной. Вы вынуждены будете искать тень.