Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Все дело в отношении. То, что происходит самопроизвольно, проистекает из собственной гармонии, но то, что происходит насильственно, исходит из эго, из самооценки, а на этом уровне воля играет деятельную роль. Воля относится к эго, это не вы. У нас есть свободный выбор. И дело здесь не в воле, потому что воля непосредственно связана с процессом становления. И она также не связана с бытием. Когда кто-то просто проявляет волю, он хочет стать кем-то или чем-то, например стать бодхисаттвой в буддизме махаяны. Он не желает вступать в нирвану, пока последняя травинка не станет просветленной. Но такая воля ложна.

Настоящий свободный выбор вместе с ясным прозрением в ситуацию в каждый момент отличается от личной воли. Итак, свобода от воли – мудрость в действии.

Когда вы сами увидите, как искажается глубинное понимание, вы поймете отличие чистого глубинного понимания от искаженного. Помню, как кто-то на ритрите отметил, что меня «испортили» мои переживания в Калифорнии, я больше не следовал направлению строго. Расширение по новым направлениям иногда пугает людей, они прилипают к прошлому.

Но мы должны расти, и рост бесконечен. Можно видеть, что рост имеет отношение к большему исключению, выбрасыванию, снятию кожи, подобно змее. Именно так змеи выживают. Рост – это избавление от комплексов и подавлений, нездоровых и деструктивных состояний, это обладание большей свободой, большим раскрепощением, большей чистотой, большей открытостью, текучестью. Мы движемся все к более полному бытию.

Поэтому жизнь становится все богаче, пока мы следуем ей. Она становится не уже, а шире, глубже, безбрежней. У нас есть определенное основание, но основание – лишь для того, чтобы мы вступили на него, и оно могло повести нас дальше, к иному.

Поэтому в жизнеописании Будды говорится о лотосе, который появился, чтобы поддерживать его стопы, и, куда бы он ни ступил, был лотос. В Индии качества лотоса сравниваются с сердцем. Свойство лотоса таково, что он ни к чему не прилипает, вода остается на нем, но лотос никогда не становится емкостью для нее. Подобно лотосу, сердце открыто и готово получать энергию солнца, когда оно восходит.

Чем больше мы избавляемся от своих комплексов и подавленных эмоций, скованности, закупорок, нездоровых и разрушительных проявлений ума и тела, тем больше всего доброго и благого втекает в нас естественным образом.

Затем приходит естественный поток творческой энергии. Но из-за препятствий, из-за нашей зажатости доброе и благое не может войти в нас.

Чтобы течь с потоком, нам необходимо осознание. С осознанием разум и мудрость приводят к движению в потоке, к бытию, к расширению и росту, так как мы встречаем разные вещи, и восхищающие, и пугающие. Поэтому у приходящего к нам жизненного опыта будет две стороны. Но, обладая осознанием, мы охотно пройдем через жизненный опыт, проработаем его, не сражаясь, но снабжая энергией, чтобы предоставить потоку возможность продлиться. Поэтому рост не может остановиться. Он продолжается, пока есть жизнь. Путь роста – это путь удаления всех помех, дающий возможность прорасти семенам. У нас есть все необходимые семена, из которых вырастает бытие, завершение, свобода. Вы становитесь простым и естественным, вы становитесь тем, кем вы являетесь в этот момент. И тогда вы растете. Таким образом, можно сказать, что процесс роста не прекращается, он продолжается и продолжается.

Чем больше поток, тем яснее становится осознание. Тогда мы открыты для взаимодействия, мы наблюдаем и постоянно остаемся внимательными. Мы должны оставаться открытыми, не занимая себя мыслями. Если ваши мысли заняты кем-то или чем-то: идеями, состояниями или переживаниями, поток задерживается. Теперь у вас есть коан: «Как можно двигаться в потоке, не будучи занятым мыслями?»

Это похоже на буддийскую заповедь не убивать: «Как можно есть мясо, не поддерживая этим убийц?» В буддийском предписании говорится: «Не убивай». Но буддисты едят мясо. Как можно преодолеть свою вину? Как можно разрешить этот коан: не убийства, но поедание мяса? Будда сказал, что убийство – это одно, а поедание – другое. В этом решение, хотя западный ум находит, что трудно думать таким образом. Можно приложить этот коан к другим вещам в жизни, и тогда можно двигаться с потоком.

Итак, очень интересно наблюдать, как наш ум преграждает поток жизни, создавая привязанности и преграды. Именно поэтому глубинное понимание может быть с легкостью искажено. Прозрение можно занести в определенную категорию или список, и тогда оно превращается в идеи, привязанности, выводы вместо мгновенного понимания того, что есть. Подлинное значение прозрения в мгновенном понимании чего бы то ни было и в том, чтобы потом не цепляться за это понимание, не применять его к другим вещам. Ни на что нельзя полагаться, кроме чуткого и живого осознания момента.