Франсуа Брюн - Расслышать умерших

При чтении таких текстов нужно принимать всерьез каждое их слово, почувствовать всю их убедительность. Потому что порой они могут показаться нам чрезмерно экзальтированными и преувеличенными, так что не слишком убежденный читатель подумает, что слова эти – всего лишь поэтические метафоры. Так и делают многие западные богословы, которые из-за чрезмерного рационализма зачастую оказываются скорее философами, чем богословами. Но риск тут нас подстерегает и с противоположной стороны, настолько мы сегодня уже пресыщены слащавой и подсахаренной псевдомистикой, связанной с движением Нью Эйдж и всякими Шамбалами.

Англичанка Марго Грей, прошедшая через околосмертный опыт, предприняла затем обстоятельное исследование этого вопроса, опросив многих, у кого был такой же опыт. Она пишет, что многие респонденты говорили, что чувствовали подле себя «присутствие». При этом нередко утверждали, что прекрасно отдавали себе отчет в специфичности своих отношений с этим присутствием, которое они иногда считали Богом, а иногда своим личностным высшим «Я». Часто было чувство, что двое стали одним единым существом ( to be one and the same ), и свидетели часто подчеркивают, что это было реальное единство с Богом, в котором вообще не было места никакой отделенности от Него. Один из таких свидетелей вспоминает: «Я думаю, что именно это имел в виду Иисус, когда говорил: “Я и Отец – одно” (Ин 10: 30)» [631].

Приведем здесь несколько подобных свидетельств; сразу отметим, что там постоянно наблюдается тождество Бога, Света и Любви (как у евангелиста Иоанна):

«Я стал единым целым с чистым светом и с любовью. Я был одно с Богом и в то же время вообще со всем».

«Внезапно я оказался в свете, и это было прекрасно! Я уже вообще больше не ощущал себя чем-то отдельным. Я был в свете и был единым целым с этим светом».

«Я вошел в позолоченную арку, сотканную из света. Излучение любви проникло в меня, я тотчас же стал его частью, а оно стало частью меня».

«Меня охватило ликование, я чувствовал себя единым с целым миром» [632].

Я помню, как на I Международной конференции Ассоциации по изучению околосмертного опыта в августе 1990 в Вашингтоне мисс Кимберли Кларк Шарп сказала то же самое: «Я называла такой Свет Богом, и я и вправду была со своим Создателем». Том Сэйер, свидетельство которого о любви Божией мы уже приводили, прибавил к этому в прекрасном фильме Аник Дусо [633]: «Я растворился в этом свете». Салливан, изучив подобный опыт и его последствия на примере тех, кому удалось выжить, пройдя через приближение к смерти во Второй мировой войне и во время войны во Вьетнаме, объясняет в том же фильме: «После встречи с Богом, после того, как они пережили опыт единства со Светом, они уже не могли больше убивать».

Барбара Харрис, которой едва удалось выжить после настоящих пыток, при всем при этом тоже познала эту поистине фантастическую радость: «Бог был одновременно и с нею и ее же частью. А она и была с Богом, и была Его частью тоже» [634].

Элизабет Б. удивительным образом выразила это напряжение между двумя полюсами единства и различности: «И вдруг зажегся удивительный, ослепительный Свет, огромной, неземной силы, белый и сияющий. Он пронизал все мое существо и довел меня до поразительного, неописуемого экстаза, потому что я была уже одним целым с божественной сущностью (Ein vollkommenes Einssein mit der göttlichen Essenz). Я столкнулась лицом к лицу с мудростью Бога, пронизывающей собою все вещи, с мудростью Космоса…» [635].

Джо Герачи весной 1977 только что «выписался из больницы после операции… Вдруг однажды вечером у него началось сильное кровотечение, пришлось вызвать скорую и срочно его госпитализировать. Как ему рассказали позднее, он был на грани смерти, а две или три минут пробыл в состоянии клинической смети». Видимо, в эти минуты он и прошел через опыт околосмертных переживаний: «Это невозможно выразить словами. Свет становится вами, и вы становитесь светом; я мог бы сказать: “я был мирным покоем, я был любовью”. Я был вспышкой света. Он был частью меня… Мне это казалось очевидным. Вы становитесь всеохватным познанием, и в то же время составляете часть самих себя; это… это было прекрасно. Это была вечность. Словно я всегда был там и всегда там буду, словно бы вся моя земная жизнь была всего лишь кратким мигом» [636].

Филлис Атвотер, которая не просто сама прошла через опыт умирания, но и провела серьезные исследования по этой проблеме, самостоятельно пришла к сопоставлению такого опыта с опытом мистиков. Она пишет, что словно бы оказалась самолично в словах Рейсбрука Удивительного: «Бог, на самой глубине нас самих, принимает Бога, пришедшего к нам; Бог созерцает Бога» [637]. Такой вывод сам собою напрашивается при всем сходстве подобного опыта у разных людей. Все еще остается различие между Богом и нами, но само это различие становится просто другим модусом выражения абсолютного единства, поскольку, в конечно счете, Бог – уже всё во всём.