Хорхе Бергольо - О небесном и о земном

Бергольо:

– Один иезуит, умнейший человек, часто говаривал: «Человек бежит и кричит “На помощь!”. Кто же его преследует? Убийца? Вор? Нет… всемогущая посредственность». Все так и есть, мне жаль людей, чьи начальники – люди с посредственными способностями, но высоким самомнением. Когда посредственность много воображает о себе и получает хотя бы небольшую власть, горе нижестоящим. Мой папа всегда мне говорил: «Когда ты поднимаешься вверх, почтительно здоровайся с людьми, потому что они снова тебе встретятся, когда ты начнешь спускаться. Не задирай нос». Власть дается свыше, но совсем другое дело – то, как люди ей распоряжаются. Когда я читаю Книгу Царств, у меня мурашки бегут по спине: оказывается, в глазах Господа лишь немногие были праведниками. А большинство – нет. Читаешь о поступках наших царей, людей религиозных, и хватаешься за голову. Они даже убивали; святой царь Давид мало того что совершил прелюбодеяние, но и послал на смерть мужа сво ей любовницы, чтобы скрыть свой грех. И все же, когда пророк Нафан упрекнул его, у Давида хватило смирения, чтобы признать свой грех и попросить прощения. Он отошел в сторону и попросил Бога, чтобы на его место пришел кто-то другой. В нашей традиции власть – то, что дается Богом: «Не вы Меня избрали, – говорит Господь, – а Я избрал вас». В день, когда я рукополагаю священников, я говорю им: вы учились не для того, чтобы получить сан священника, это не профессия, не вы избрали это поприще, а оно избрало вас. Что ж, повторю вслед за вами, рабби, мы – люди, мы грешники, мы – не ангелы. Попадаешь в силки власти, не той власти, которая была дана тебе при рукоположении, а совсем другой. Ты либо зазнаешься, либо начинаешь навязывать некую мирскую власть вместо власти, угодной Богу. То, что католическая церковь лишилась Папской области [82], пошло ей на пользу. В наше время очевидно, что у Папы ничего нет, кроме участка земли площадью 500 квадратных метров. Но когда Папа был королем светским и правителем духовным, к его деятельности примешивались интриги придворных и тому подобное. Можно спросить: «А теперь не примешиваются?» Да, и теперь бывают интриги, потому что у церковников есть амбиции, есть, к сожалению, грех карьеризма. Мы – люди, мы поддаемся соблазнам, нужно всегда быть начеку, чтобы уберечь данное нам рукоположение, ибо оно – дар Божий. Существование властных кланов – а в Церкви они были и есть – порождается нашей человеческой природой. Но когда человек становится частью такого клана, он перестает быть одним из тех, кто избран для служения, отныне он становится игрушкой собственных прихотей и увязает в мусоре, которым загажена его душа.

Бергольо:

– Имманентная концепция коммунистической системы гласит: все трансцендентное, все, что дает надежду на загробную жизнь, мешает нам делать то, что надо, в земном мире. А раз религия парализует человека, она – все равно что опиум, она делает человека конформистом, учит безропотно терпеть, не дает развиваться. Но коммунистическая система не одинока в таком отношении к религии. У капиталистической системы есть свое духовное извращение: она стремится приручить религию. Капитализм приручает религию, чтобы она поменьше ему досаждала, стремится к ее обмирщению. Капитализм признает трансцендентность, но в малых дозах. Итак, в двух системах, противоположных друг другу, может существовать представление, что религия – это опиум. У коммунистов оно порождено желанием, чтобы труд служил исключительно прогрессу человека; эта мысль восходит еще к Ницше. А капиталисты готовы мириться с прирученной, безобидной трансцендентностью, которая проявляется в духе обмирщения. Для верующего акт поклонения Богу означает, что ты покоряешься Его воле, Его правосудию, Его закону, Его пророческому вдохновению. А мирской человек, манипулирующий религией, ведет себя наоборот – избегает любых крайностей. Что-то вроде: «Веди себя хорошо, иногда можно пошалить, только не увлекайся». Это называется хорошие манеры при нехороших привычках. Получается цивилизация потребительского отношения к жизни, гедонизма, сговоров между державами или политическими лагерями, господство чистогана. Все это – проявления мирского духа.

Скорка:

– Когда я размышляю над словами Маркса: «Религия – опиум для народа», или когда читаю у Ницше, что человек убил Бога, я пытаюсь рассуждать так: они были умнейшие люди, так неужели они не сознавали всю важность подлинных поисков Бога? Я истолковываю слова Маркса и Ницше по-своему, в двух разных ракурсах. Первый ракурс напоминает то, что только что сказали вы: Маркс попросту не интересовался Богом, он интересовался тем, что происходит здесь и сейчас. В трудах Маркса нет отпечатка духовной трансцендентности. Маркс полагал: все наладится, если установить более справедливый социально-экономический строй. Второе истолкование, сосуществующее с первым, таково: слова Маркса – это критика в адрес недостаточно духовных религиозных институтов. В его времена христианской церкви, как и другим конфессиям, недоставало духовного полета. Кстати, в период экспансии христианства имел место религиозный кризис, поиски ценностей. Иначе невозможно понять, как столь широкая экспансия осуществилась за столь короткий срок. Верующий христианин сказал бы, что появление Иисуса оказало сильнейшее влияние, оно потрясло мир и многие люди моментально приняли Иисуса. И все равно, если взглянуть с тех же позиций, в тот исторический момент сложились благоприятные условия для восприятия этого влияния: мир язычества тогда рушился, а люди испытывали потребность в духовности. И христианство стало ответом на эти искания. Похожий процесс, только в обратном направлении, происходил во времена Маркса: религии не утоляли духовную жажду, которую люди испытывали в тот момент. Вот почему Маркс написал то, что написал. Полагаю, все его бунтарство порождалось тем, что Маркс, пожалуй, искал – резонно искал – некую грандиозную духовность. С другой стороны, я думаю, что наш сегодняшний мир тоже отстраняется от Бога. Существует множество религиозных течений, где человеку говорят: «Делай то-то, и у тебя все будет хорошо. В грядущем мире у тебя все будет расчудесно». Но нет, феномен религии намного глубже, в религии, в отличие от научной лаборатории, невозможна стопроцентная уверенность. Религия – вопрос веры, требующий все анализировать крайне дотошно и постоянно воссоздавать все заново.