Что же нужно, чтобы жить по благодатной Божественной воле? Духовный опыт христианства свидетельствует, что этот навык, как добрый плод, появляется и созревает по мере духовного совершенства человека. Если растет в нас вера, то возрастает во всем и доверие к Богу. Тогда крепнет в нас решимость и обретается умение всегда угождать Ему. Если исчезло в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так – со всеми добродетелями. Преподобный Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны, и одно тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» ( преподобный Симеон Новый Богослов ). В богатой сокровищнице 17-векового опыта монашества много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставил полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример – преподобный Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя легким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению и принятую от святых старцев заповедь: “будь милостив и кроток” исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: “Достигший отсечения своей воли достиг места покоя”. Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» ( Авва Дорофей . Душеполезные поучения).
Необходимо ли иметь духовного наставника для более глубокого познания истины? Как выбрать себе духовника?
Вопрос этот в современной духовной литературе часто решается упрощенно. Однозначно утверждается необходимость иметь духовного отца-наставника. Идеал выдается за норму. В результате возникают трудности в духовной жизни. Приняв за истину это категорическое утверждение, человек начинает искать духовника. Не найдя его – унывает. Постепенно растут сомнения. Ему кажется, что его религиозная жизнь неполноценна и он далек от спасения. Другой, имея решительный характер, находит и уговаривает священника стать его духовным отцом. Увидев затем какие-нибудь немощи, неизбежные в каждом человеке, он начинает думать, что он поторопился сделать выбор. Так как доверие поколебалось, то возникают искушения. Конечно, это происходит не всегда, но не так уж и редко.
Как избежать этого? Нужно во всем иметь постоянство и не вносить в духовную жизнь ничего искусственного. Все искусственное бывает непрочным и не дает плодов. Специально искать или выбирать духовника не нужно. Надо помолиться, чтобы Господь его дал. Если Господь привел в определенный храм и ты стал прихожанином его, то не ищи другого, ибо спасение зависит от нашей внутренней жизни. Связь с духовным отцом установится в согласии с волей Божией тогда, когда ее родит жизнь. Произойти это должно естественно. Самым лучшим свидетельством того, что возникшие отношения родились не случайно, является реальная духовная польза, которую они приносят. Если же такая связь не возникла, то не надо ни унывать, ни предпринимать специальных попыток. Иначе начнется долгое хождение по приходам. В результате теряется душевный мир. Самым лучшим наставником является святое Евангелие. Духовная жизнь совершенно ясна: исполнять евангельские заповеди и жить в благодатном опыте Церкви. Если есть вопросы, можно спросить у любого опытного священника.
В наше время духовным отцом обычно называют священника на приходе или в монастыре, у которого духовные дети чаще, чем у других, исповедуются, берут благословение перед началом какого-нибудь дела, обращаются с духовными или жизненными вопросами. Знакомство с жизнью своих чад и личная близость дают ему больше возможностей помогать тем, кто считает его своим духовным отцом. Что же касается духовного руководства в строгом и точном смысле, то дело это очень немногих опытных священников, которые должны совершать это крайне осторожно и со смирением.
Читать дальше