Джавад Нурбахш - Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути

Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа». 4 4 См. J.Nurbakhsh. Traditions of the Prophet, vol. II. New York,1983, p. 45.

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)». (МА 151)

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков. Он поставил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод – вожделение. Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением – я и те, кто за мной последовали». (К.12:108)

Касательно постижения Бога Пророк говорит: «Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя».

Абу Солейман сказал: «Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе».

Как говорит один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса». (МА 155)

Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет. (АФ 103)

Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога. (АФ 103)

Абу Бакр Васити сказал: «Нафс – это идол. Засматриваться на него – идолопоклонство, тогда как размышлять о нем – богослужение». (АФ 103)

Нафс в определенном смысле подобен идолу: тот, кто смотрит на него с вожделением, предается идолопоклонству, тогда как тот, кто размышляет о нем и научается понимать его, пребывает по сути в богослужении.

По словам Руми,

Байазид сказал: «Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. Успокаиваясь лишь посредством того, что не есть Бог, нафс никогда не следует Божественному пути». (КМ 251)

Зу’н-Нун Мисри сказал: «Тяжелейшая из завес – влечение к нафсу и его побуждениям». Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес.

(КМ 250)

Мохаммад ибн Термези сказал: «Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?» Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог? (КМ 251)

Джунайд сказал: «Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса». То есть, краеугольный камень неверия – следование плотским желаниям, ибо нафс не имеет связи с утонченной реальностью ислама. Фактически, нафс всегда пытается отклониться от ислама;

тот, кто отклоняется, отвергает, а тот, кто отвергает, чужд Богу. (КМ 251)

Йусуф ибн Хусайн Рази написал Джунайду: «Бог не является причиной того, что ты наслаждаешься вкусом нафса. Ведь если бы Он был этой причиной, ты не смог бы после испытать вкус благого». (ТСА 99)

Одно из самых тяжких проявлений нафса – это представление, что он заслуживает власть над всем тем, чем он владеет. Это считается скрытой формой идолопоклонства. (РК 132)

Ибн ‘Ата’ сказал: «В основе устройства нафса лежит нарушение правил поведения. Но верующему предписывается соблюдать эти правила. Таким образом, нафс по самому своему устройству противостоит Божьему велению. Верующий должен стремиться удерживать его от дурного. Тот, кто ослабляет узы, сдерживающие нафс, соучаствует в его неблаговидных поступках и испорченности. (РК 226)