Андрей Ронский - Пастырь. Послание Апостола Павла к Титу

Есть те качества, которых в пастыре быть ни в коем случае не должно и есть те, обладать которыми он обязан. Пастырь не должен быть дерзким и своевольным по отношению к высшим по примеру Диотрефа (3Ин). Он не должен поддаваться чувству гнева, даже если ему и будет казаться, что гнев этот – праведный, так как «гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20).Гневающийся пастырь церкви то же самое, что и злобный пастух овец, который только и знает, что кричать и размахивать палкой – у такого пастуха овцы будут шарахаться из стороны в сторону и забиваться по углам. Добрый же пастырь будет стремиться к тому, чтобы его овцы паслись спокойно и мирно, а если какая и отбивается от стада, он просто идет и возвращает ее. Верующие в церкви не должны своего пастыря бояться, но должны любить, а любовь эту нужно заслужить – не каждый пастырь имеет право требовать по отношению к себе уважения со стороны церкви, но только тот, кто добросовестно трудиться для созидания церкви: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1Фес.5:12); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17).

Также пастырь не должен быть подвержен и пьянству – мало того, что это было бы отвратительным примером для остальных, но при этом Писание говорит нам о том, что пьяницы вообще не наследуют Царства Божьего, а как может нести служение пастыря тот, кому уготовано отвержение от Бога? О том, чтобы пастырь употреблял рукоприкладство в отношении кого бы то ни было, так же не может быть и речи, так как рукоприкладство есть проявление несдержанности и откровенной злобы, что недопустимо. Рукоприкладством нельзя научить чему-либо человека, убеждать нужно словами и любовью, а если способности к этому нет, то и пастырем такой человек быть не должен.

Существуют два опаснейших искушения, которыми всегда могут быть подвержены Божьи служители – это власть и деньги. Корыстолюбие является вообще одним из главнейших зол – тот, кто ему подвержен, ни о чем ином заботиться уже неспособен: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:9—10).Только истинно духовный человек способен осознавать, что богатство ничего человеку не дает и стремление к его накоплению – это пустая трата времени и чрезвычайно опасно для души. Когда человек свободен от власти над собой денег и не подвержен стяжательству, то это позволяет ему совершенно иначе видеть окружающий мир и оценивать происходящие события – не так, как делает это человек корыстолюбивый, во всем ищущий лишь возможности что-либо приобрести для себя. Бескорыстный человек ищет возможности послужить другим без всякой платы с их стороны; корыстолюбивый же желает, чтобы другие люди были полезны ему. Не церковь служит пастырю, но пастырь – церкви.

Наряду с качествами, которых в пастыре быть не должно ни в коем случае, есть ряд качеств, которые могут быть не только ему полезными и желательными, но и необходимы.

Гостеприимство – это не только умение встречать гостей с улыбкой, но гостеприимство пастыря – это всегда и для всех открытые двери не только дома, но и сердца, чтобы человек мог прийти к пастырю в любое время, если есть в этом насущная необходимость и он должен быть при этом уверен, что его приход и его проблема не вызовут у пастыря чувства недовольства, но что он будет принят с любовью и желанием помочь.

Любовь к добру – это не просто любить делать добрые дела, но любить само добро, так как в этой любви отображается любовь человека к Богу, потому что нет на земле такого добра, которое исходило бы не от Бога и вне Бога нет никакого добра: «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:16—17).Тот, кто не любит добра, не любит и Бога; любовь к добру показывает, что сердце человека озарено светом Божьей истины и любви, каковым и должно быть сердце истинного пастыря.

Целомудрие говорит о чистоте человеческого сердца, о способности человека контролировать свои плотские желания, о способности здраво мыслить обо всем. Целомудрие имеет отношение к вопросам нравственности, к взаимоотношениям между мужчиной и женщиной; оно распространяется на отношение к деньгам, карьере, взаимоотношения между людьми. Развращение человека начинается не с того момента, когда он поддается искушению, а с неспособности контролировать греховные наклонности, которые присутствуют в каждом человеке: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:14—15).Хотя человек и становится христианином, но он продолжает пребывать в мире греха, где все наполнено грехом и направлено на удовлетворение низменных желаний плоти; всё, что мы можем видеть вокруг себя, преследует только одну цель – отвратить сердце человека от помыслов о Боге, о спасении от греха, но, в действительности, не так уж и важно то, что мы перед собой видим, важно то – как мы это видим: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф.5:28; 6:22—23).В этом и состоит суть целомудрия – видеть мир не так, как видит его человек, пребывающий в рабстве у собственных вожделений, но так, как его видит Бог. Когда ко Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии и требовали от Него, чтобы Он осудил ее, то при этом было очевидно то, насколько презирали эти люди эту грешную женщину, что нисколько не мешало им же смотреть на нее и со скрытым вожделением; Бог же видит в ней Свое творение – падшее и нуждающееся не столько в суде, сколько в милости и очищении. Мы всегда видим перед собой только то, что мы сами хотим видеть и для того, чтобы видимое нами соответствовало Божьей правде, а не нашему воображению, необходимо целомудрие сердца, что, безусловно, крайне важно и необходимо для пастыря церкви.