Бханте Хенепола Гунаратана: Осознанность простыми словами

В буддийской медитации есть три важнейших фактора: нравственность, концентрация и мудрость. Эти три фактора сливаются воедино при углублении вашей практики. Каждый влияет на другие, поэтому вы развиваете все три вместе, а не по отдельности. Если вы обладаете мудростью, позволяющей по-настоящему понять ситуацию, то у вас автоматически возникает сострадание ко всем вовлеченным сторонам, а сострадание означает, что вы автоматически воздерживаетесь от любых мыслей, слов или поступков, которые могут навредить вам или другим; таким образом, ваше поведение автоматически является нравственным. Вы создаете проблемы лишь тогда, когда у вас нет глубокого понимания вещей. Когда вы не видите последствий своих действий, вы совершаете ошибки. Тот, кто ждет, когда он станет идеально нравственным, чтобы начать медитировать, ждет ситуации, которая никогда не наступит. Древние мудрецы сказали бы, что он подобен человеку, ждущему, когда океан успокоится, чтобы можно было искупаться.

Чтобы более полно понять эту связь, предположим, что существуют уровни нравственности. Низший уровень – это следование набору правил и указаний, установленному кем-то другим. Это может быть ваш любимый пророк. Это может быть государство, вождь вашего племени или родитель. Кто бы ни устанавливал правила, на этом уровне вам нужно лишь их знать и придерживаться. Это может делать робот. Это может делать даже дрессированный шимпанзе, если правила будут достаточно простыми и его будут наказывать палкой при каждом нарушении. Для этого уровня не нужна медитация. Все, что вам нужно, – это правила и кто-нибудь с палкой.

Следующий уровень нравственности заключается в следовании правилам даже в отсутствие того, кто бы вас наказывал. Вы подчиняетесь, потому что усвоили правила. Вы сами наказываете себя при каждом нарушении. Для этого уровня нужен уже некоторый ментальный контроль. Но если ваши мысли хаотичны, ваше поведение тоже будет хаотичным. Ментальное развитие снижает ментальный хаос.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

В английском оригинале употребляется слово mindfulness . В русской буддологической традиции исходный палийский термин сати традиционно переводится как памятование , хотя довольно часто встречается и вариант внимательность . Современный буддолог и буддийский учитель Алан Уоллес в одном из своих интервью замечает: «Хотя памятование ( сати ) часто приравнивают к внимательности, мои беседы с учеными монахами… и изучение их работ привели меня к выводу, что внимательность больше соответствует палийскому термину манасикара , который обычно переводят как «внимание» или «ментальная вовлеченность». Этим словом обозначаются первые доли секунды чистого познания объекта, до того как человек начинает узнавать, идентифицировать и создавать концепции. В буддийском понимании такое «внимание» не является положительным ментальным фактором… Основное же значение сати – удержание в памяти, отсутствие забывчивости. Это понятие включает ретроспективное воспоминание о вещах из прошлого, проспективное памятование о необходимости сделать что-то в будущем и память, центрированную на настоящем моменте, когда поддерживается безотрывное внимание к текущей реальности. Противоположностью памятования будет забывчивость. То есть памятование применительно, например, к дыханию подразумевает постоянное неколебимое внимание к процессу вдохов и выдохов. Памятование может использоваться для поддержания внимания ( манасикары ), но нигде в традиционных буддийских источниках памятование не приравнивается к такому вниманию» (перевод Анны Лисковец, источник: www.alanwallace.org/spr08wallace_comp.pdf ). – Прим. ред.