Говоря о плагиате в иудаизме, нельзя не отметить еще одну, не принятую у других народов и в других областях знания особенность цитирования. Изучая с учителем одну из алахических статей современного мудреца Торы, мы обратили внимание на отсутствие кавычек и ссылок на источник при цитировании Талмуда. На наш удивленный вопрос человека, привыкшего к строгим этическим канонам цитирования, принятым в науке, учитель ответил, что в серьезных текстах иудаизма достаточно распространено цитирование базовых источников на языке оригинала (Тора, Пророки и Писания, Мишна, Гемара) без кавычек и ссылок, так как серьезные читатели такие цитаты легко узнают, знают не только откуда производится цитирование, не только текст первоисточника вокруг приведенной цитаты, но и основные комментарии, как следует понимать эту часть текста первоисточника. А серьезные тексты изучают, как правило, серьезные же читатели. При этом для других текст может оказаться закрытым, и они могут даже заподозрить автора в плагиате из базовых и широко известных источников иудаизма.
В силу изложенного выше мы не претендуем на приоритет ни в одной высказанной нами мысли. Мы понимаем, что существенная часть приведенных мыслей уже высказывалась ранее, и мы не указали авторов высказываний только в силу нашей неосведомленности об этом. Но эти мысли пришли и нам в голову, и поэтому они появились в этом тексте. Везде, где нам было известно о чьем-то авторстве высказываемых мыслей, мы это явно указали.
В нашей работе неоднократно бывали случаи самостоятельной нашей разработки комментария, который тем не менее являлся невольным полным или частичным повторением уже опубликованного комментария одного из известных законоучителей, живших задолго до нас. Но в момент разработки нашего комментария мы в силу ограниченности наших знаний не подозревали, что такой текст уже существует. После обнаружения такого совпадения взглядов с тем или иным крупным законоучителем и испытанной гордости за то, что хоть в какой-то точке наши взгляды совпали с еврейским гигантом мысли, соответствующий эпизод удалялся из нашего комментария.
1.1. Недельная глава «Берешит»
1.1.1
Гипотеза Большого взрыва, раскрыв одно из вопиющих противоречий между предыдущей физической картиной мира и описанным в Торе его Творением (по Торе свет был уже в первый день, а светила возникли только в четвертый), показав, что свет мог быть в горячей образующейся и расширяющейся плазме задолго до формирования светил, все-таки не очень хорошо совпадает с картиной возникновения мира, представленной в Торе. Первый стих задает Творение двух сущностей – неба и земли. И уже второй стих Торы вводит явления, не вмещающиеся в эту гипотезу. Тора пишет: «… и тьма над бездною (иврит: хо́шех аль пней теhо́м) и дух Б-жий парил над водою (иврит: вэру́ах Элоhи́м мерахе́фет аль пней ма́им)». Этот стих, во-первых, задает наличие воды, не заявленной в содержании Творения из первого стиха Торы (но ставшей главным действующим лицом во второй день Творения в стихе 1:6), а значит, создает необходимость как-то определять, где была вода при ее творении – в составе неба или в составе земли (или в составе обеих сущностей), и, во-вторых, задает две границы сущего или их поверхностей – стих задает ограниченность бездны и ограниченность воды, ибо только в этом случае что-то могло существовать НАД ними или на их поверхности (иврит: аль пней). Понятия «верха» этим стихом Торы не задается, так как выражение «аль пней» может касаться и по-иному расположенных поверхностей. Выражение «Аль пней каду́р hаа́рец» может означать «над поверхностью Земного шара» и описывать шарообразную форму, а выражение «аль пней hаки́р», переводимое как «расположенное на стене», может описывать хоть и плоскую, но вертикальную форму.
Но границу объекта, параллельно поверхности которого или на поверхности которого что-то происходит, этот стих Торы задает достаточно явно.
А первичный свет, в отличие от гипотезы Большого взрыва, был создан позже неба и земли, а не в самом начале Творения. Правда, в Торе нет позднего и раннего (согласно комментарию РАШИ (со ссылкой на Псахим 6 б) на стих 6:3). Далее, в стихе 1:7, появляется понятие «под» (иврит: мита́хат). С этим понятием так просто, как мы объяснили понятие «над» (иврит: аль пней), уже не разобраться – понятие «под» уже требует направление отсчета «верх – низ», а его пока нет. Трудно обойтись понятиями «под поверхностью», «в глубине некоторой сущности» для объяснения понятия «под».
Читать дальше