Муджи - За пределами Сознания. Прямое постижение истины

Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет. Что-то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума. Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.

Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво: «Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни». Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что-либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что-либо ищет и обнаруживает. Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.

Будь смелым и уволь своих телохранителей, потому что они обманывают тебя, лишая настоящей свободы, хотя и кажутся твоими защитниками. Сними свою дверь с петель. Снеси свои стены. Позволь милости полностью обнажить тебя, чтобы ты смог видеть глазами Бога.

Ты – вечное существование за пределами становления – ты само наблюдение, но не наблюдатель . Позволь всему приходить и уходить. Однажды твое тело тоже уйдет, и за этим ты тоже будешь наблюдать.

[Длительная тишина]

Но ты есть то, что не подвержено влиянию приходящего и уходящего.

Муджи, я чувствую истинность, когда слышу, как ты говоришь об этом, но когда я ухожу отсюда, я возвращаюсь в мир; мне кажется, что я не могу по-настоящему запомнить это чувство.

Если я сто раз скажу тебе, что ты всегда на сто процентов Истина, что ты на сто процентов свободен, что ты единая вечная первопричина, что твоя природа – радость, свобода и мир, то ты сто раз обрадуешься этому и сто раз забудешь об этом. Почему? Потому, что ты тысячи раз соглашался с идеей о том, что ты всегда или пока еще не свободен, не готов, не достоин, что тебе нужно добиться большего. Ты потратил так много энергии на то, чтобы сделать тень существеннее того, что ее отбрасывает!

[Тишина]

Твое тело было рождено, но ты никогда не рождался. Ты никогда не умрешь. Прими это сейчас, пока у тебя еще есть тело! Оно временно. Найди то, что вне времени. Сейчас у тебя есть такая возможность – ухватись за нее. Найди того, кто внутри этого тела говорит «Я». Есть ли у него возраст, размер, пол? Увидь это со всей преданностью и вниманием. Сейчас благоприятный момент для такого осознания.

Не мог бы ты сказать что-нибудь о смерти? Мысль о смерти сильно пугает меня.

Сама смерть – это мысль. Все боятся смерти! Жить, не зная своей истинной природы, – это смерть, поэтому все и так мертвы. Если ты считаешь себя только телом и умом, ты умрешь! Когда ты увидишь, что ты – сознание, страх смерти больше не будет тебя беспокоить. Мы боимся физической смерти, поэтому мы в некотором роде боимся и самой жизни.

Как и Рамана, ты тоже можешь наблюдать свою собственную смерть. Он приветствовал приближение смерти, сказав себе: «Пусть это тело умрет. Посмотрим, что будет дальше». Тело было на пороге смерти, но Рамана осознал, что где-то внутри есть некая сила, которая остается неизменной. В этот момент он узнал, что смерть – это миф.

Спустя годы, незадолго до того, как Шри Рамана оставил свое тело, некоторые из его учеников умоляли его: «Бхагаван, пожалуйста, не оставляй нас!»

«Куда могу я уйти? Я всегда здесь», – был его ответ.

То, Что Есть, остается вечным и неизменным Я. Конечно, тело уходит, дыхание сливается с воздухом, но дух остается неизменным.

Что такое дух?

Истинное Я, Божественный Свет, Бессмертное, Безначальное, вечная Реальность; и мы и есть Это! Знать это – свобода; не знать этого – неволя и смерть.

Я не хочу умирать.

Тогда отбрось жизнь. Реальность находится за пределами понятий жизни и смерти. Будь храбр. Выясни для себя, что ничто из этого не может быть тобой или твоим. Я – это бессмертная реальность. Обрати поиски внутрь и задавай себе вопрос: «Кто умирает или живет?» И пребывай в полной тишине, когда задашь этот вопрос. Отнесись к этому так – я должен выяснить это сегодня! Что-то внутри желает открыть это уму, воспламенившемуся стремлением к истине.