Стефен Волински - Тебя нет. За пределами трех покровов сознания

Нирвана означает угасание…

Я ЕСТЬ ТО — проявленное «постижение»

ТЕБЯ НЕТ — непроявленное и невыразимое

ПОСВЯЩАЕТСЯ:

Памяти Шри Нисаргадатты Махараджа, истинного учителя и гуру, который научил меня видеть невыразимую грань бытия: Я ЕСТЬ ТО — МЕНЯ НЕТ.

Памяти Авадхута Нитьянанды — его инициация изменила течение «моей жизни».

Памяти Ширдхи Саи Баба, «умершего» в 1918 году.

(Шакьямуни) Будде, проводнику самого чистого учения, известного миру.

Памяти Альфреда Коржибски, творца структурной дифференциации.

Памяти Рамана Махариши: «Вернись тем же путем, каким пришел».

Я БЛАГОДАРЮ:

Грегори Сэвина — за его монографию о структурной дифференциации и издательскую поддержку этого большого проекта.

Бруна Сэмюэльса (набор)

Мою божественную Лени — за все!

Шри Нисаргадатту Махараджа — «ТЕБЯ НЕТ».

«Я» вспоминаю, как Нисаргадатта Махарадж показывал на людей и говорил: «ТЕБЯ НЕТ». Чтобы понять эту фразу, мы прибегнем к санкритскому слову «Даршан». Буквальный смысл понятия «даршан» — «взгляд, видение». Обычно так называют путь к «мудрецу», учителю, гуру, чтобы, с помощью его благословения, проникнуть за пределы иллюзии, созданной из сознания. Ты — тот, кого нет — надеешься, что тебе будет дарован «взгляд», способный видеть то, что находится за гранью этого сознания. «Духовная реализация», Я ЕСТЬ ТО — это проявленный даршан. «ТЕБЯ НЕТ» — это непроявленный и невыразимый даршан. Даршан часто связывают с «внешним» учителем или гуру. Но когда ты «постигаешь» состояние «Я ЕСТЬ ТО» — «ТЕБЯ НЕТ» — наступает внутренний даршан. «Я» как-то слышал, как Баба Муктананда сказал: «Когда ты узнаешь, кто ты, незачем будет куда-то ходить ради даршана; ты уже обретешь даршан».

Этот процесс можно сравнить с клубком нитей (покровом). Как герой романа Герберта Уэллса «Человек-невидимка» сняв покров, окружающий его голову, не находит там ничего, так и мы, разорвав покров сознания, обнаружим ТУ СУБСТАНЦИЮ. «Там» «находится» Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ, и это — последний даршан, и это — то, к чему «мы» стремимся, то, что «мы» пытаемся обрести. «Я» также должен сказать в этом прологе о том, как трудно (если вообще возможно) выразить это словами. Языку свойствены структурность и образность; он оперирует противоположными и полярными понятиями.

Однако, на каком бы языке мы ни пытались описать этот процесс, очень важно понять с самого начала: любые слова, мысли, переживания, и описания, в том числе и то, что мы называем собственным «я», — всего лишь наши представления. В любом языке они представлены застывшими структурами, и поэтому, в силу своей природы, они могут быть не более чем метафорами.

В этой книге мы надеемся «наделить» «тебя» даршаном — взглядом, проникающим сквозь покров сознания —и помочь тебе постичь непостижимое и непроявленное Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ, которое станет твоим последним даршаном.

В Индии Господа Шиву изображают сидящим в йоговской позе с закрытыми глазами, в состоянии глубокой медитации. В чем же смысл этой архетипической метафоры? Можно сказать, что, когда глаза Шивы закрыты, возникает плотное сознаниеи иллюзия проявленного мира. А когда Шива открывает глаза, мир исчезает, словно мираж, и приходит осознание ВЕЛИКОЙ ПУСТОТЫ «за гранью» и «за поверхностью» сознания— ПУСТОТЫ, из которой «будто бы появляется» мир сновидений, исчезающий после пробуждения. Вильям Шекспир сказал об этом в «Буре»: «Мы созданы из того же вещества, что и наши сны».

Мы попытаемся выразить словами еще одно понятие, которое обычно неверно представляют себе — понятие Нирваны . Часто люди думают, что Нирвана — это рай или что-то в этом роде — место, где мы можем что-то «получить»: благодать, высшее знание и т. д. На самом деле Нирвана означает «угасание», и в качестве символа Нирваны можно представить себе погасшую свечу.

Поэтому эта книга — это не еще одна книга о том, как «отрыть глаз(а) Шивы». Это всего лишь попытка выразить словами, что происходит, «когда» покров иллюзии исчезает, подобно водам Красного моря (море или океан часто используют в качестве метафоры ума), и открывается ТА СУБСТАНЦИЯ. Это и есть даршан: сначала приподнять край одежды, в которую облачено сознание, а затем проникнуть сквозь его покров. Рамана Махариши назвал этот процесс «возвращением тем же путем, каким ты пришел» (мы будем подробно обсуждать это дальше).