«цимцум (сокращение Бога), швират келим («разбиение сосудов» первоначального творения), клипот (зло как обратная сторона божественного света) и тиккун (исправление мира посредством реинкарнаций-«гилгулим» и объединений «иббур»).
Ицхаком Лурия также были разработаны учения о технике каббалистической медитации «йихудим» («единения»), «кавванот», «цаддиким» и др. Хаимом Виталем же было разработано учение о переходе в миры Асия и Йецира. При нем Каббала еще являлась эзотерическим учением.
Иосеф Табул, как и Хаим Виталь, являлся учеником Лурии. Он фактически превратился в главного из популяризаторов Каббалы. Им внимание заострялось на мистической связи с душами цадиков и медитациях на мистические имена Бога.
Авраам Азулай. Источник: https://www.wikiwand.com/ru/Азулай,_Авраам
Авраам Азулай (годы жизни 1570 – 1643) являлся марокканским каббалистом, автором комментария Ор ха-хама («Свет Солнца») к Книге Зоар и также автором книги Хесед ле-Авраам («Милосердие Авраама»). Им было объявлено об отмене всех ограничений на изучение Каббалы. В своей книге под названием «Милосердие Авраама» он написал, что начиная с 1540-го г. запреты на изучение каббалы полностью сняты.
А. Азулай писал в своей книге «Милосерди Авраама» [8]:
«…наиболее важная духовная трансформация начнётся в 5760 году по еврейскому летоисчислению. Это будет эпоха, когда каббала распространится во все концы земли, период, когда сократятся время и расстояние. Время, когда секреты бессмертия начнут открываться на глазах у всего мира. Год 5760 по еврейскому календарю соответствует 2000 году по григорианскому календарю».
А. Азулай в последние годы своей жизни проживал в городе Хевроне, в котором его похоронили на старом еврейском кладбище.
Сефардскими общинами миру был подарен целый ряд имен признанных выдающимися каббалистов, включая Шалома Шараби, Хаима Бен Атара, Шалома Шавази.
Изучение Каббалы стало весьма широко распространенным на Востоке, особенно в Северной Африке. Большая часть марокканских евреев, например, считала целесообразным иметь в своих домах тексты книги Зоар и заниматься их изучением.
В период 1592-го—1599-го г. г. в Италии Исраэлем Саругом была создана собственная авторская версия лурианской каббалы с примесью спекулятивной каббалы Кордоверо.
Саругом в его учении о древе эманации (илан ацилут) было предложено неоплатоническое прочтение каббалы Лурии. По его мнению, понимание каббалистом ацилута (эманации) означает понимание им всей природы, по этой причине ему под силу сделать голем. Если каббалисту известны тайны реальности, то ему под силу управление природой.
Уже в 1-м поколении учеников Ицхака Лурии были начинающие каббалисты, избегавшие буквального понимания идей своего учителя, касающихся цимцум («сокращение», «сжатие», т. е. самосокращение, самоограничение или самоопределение Божества). Этим в основном объясняется их присоединение к школе Саруга. Это в большей степени касалось каббалистов Востока, ориентированных на философизацию Каббалы.
Некоторыми из европейских каббалистов, в общем принимавшими лурианское учение, продолжались древние традиции, которые не вошли в каббалу Лурии (к примеру, учение о шмитот). Многими каббалистами, не исключая Саруга и его последователей, существенно больше уделялось внимания гематрии, чем трудам Виталя и Кордоверо. Не исключено, что на них оказывала влияние христианская каббала.
Авраам Коген Эррера «Врата небес». Источник: https://buscar.miarroba.com
Авраамом Когеном Эррера в подготовленном им трактате под названием «Puerta del cielo» («Врата небес») была предпринята попытка философско-каббалистического синтеза. В данном трактате лурианская каббала толковалась в терминах неоплатонизма (Прокл), схоластики и герметизма. Это дало свои плоды – получилась логически стройная каббалистическая спекуляция, объединенная с помощью методологий неоплатонизма и схоластики в единое неразрывное целое.
В семнадцатом столетии (в его середине) произошло усложнение Каббалы. Именно в это время имело место широкое распространение лурианских рукописей, но была еще и школа Самоеда, и более эклектическая школа европейская. Произошло слияние ряда школ, продуктом которого в 1648-м г. стал трактат под названием «Эмек га-Мелех» («Долина Царя») [8]:
Читать дальше