Vadim Iurin - Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти

Бог прост. К такому заключению приходили многие мыслители. И действительно, Бога-Творца всего сущего нельзя представить состоящим из чего-либо, которое существовало бы раньше самого Бога. Но что значит «прост», что мы сегодня знаем самое простое, наипростейшее? Атом, как известно, сложный. Так называемые элементарные частицы вовсе не элементарно-простые, они в экспериментах распадаются на другие элементарные частицы, иногда даже массой больше первоначальной. Свет тоже состоит из множества цветов. Что же тогда самое простое в нашем физическом мире? Может быть «пустота» – вакуум, который пронизывает всю материальную Вселенную? Но вакуум «кипит», в нем постоянно рождаются виртуальные частицы, он обладает колоссальной энергией, в нем наблюдается самозарождение материи, и ученые назвали его «физическим». Ничего такого простого в нашем мире мы не наблюдаем и не знаем, с чем можно было бы сравнить и сопоставить.

Фома Аквинский (1225–1274), философ и теолог сформулировал пять доказательств существования Бога, примерно, так:

1. Все в мире движется, кто-то же дал начало движению.

2. Все, что в мире существует, от чего-то произошло, и должна быть первопричина существования всего на свете.

3. Все, что есть в мире, когда-то было в потенции, и должно быть то, что способствовало переводу в актуальное состояние.

4. Все в мире разнится по степени совершенства, и должно быть самое совершенное в мире.

5. Все в мире имеет цель своего бытия, значит, есть мировая разумная сущность, которая полагает всеобщую цель.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ и математик верил в способность разума постичь Бога. Пользуясь эмпирическим методом своей универсальной математики, Декарт пытался построить аналитическое доказательство существования Бога. В своем «Рассуждении о методе» он говорил: «То, что Бог, который является этим совершенным существом, есть, или существует, по меньшей мере, также достоверно, как и любое доказательство в геометрии». Из таких рассуждений Декартова Высшая Сущность просто была обязана обладать определенными свойствами.

Исаак Ньютон (1642–1727) в своей теореме взаимоотношения небесных тел, связанных воедино силой тяготения, полагал их расположение и движение благодаря созидательной силе Высшей реальности. В письме своему другу Ричарду Бентли, настоятелю обители святого Павла, он писал: «Тяготение может приводить планеты в движение, однако в отсутствие Божественной Силы оно никогда бы не придало небесным телам того Кругового Движения, какое свойственно их обращению вокруг Солнца. По этой и некоторым другим причинам я вынужден приписать устройство этой Системы разумному Посреднику». О Библии Ньютон даже не упоминает, он хотел избавить христианство от таинственного и чудесного, которое приравнивал к суеверию. Бог познается только в созерцании мира. Поскольку Бог бесконечен, то Он – повсюду. Пространство есть следствие существования Бога, оно извечно эманирует из Божественной повсеместности. Пространство не было сотворено волевым актом, как сказано в Библии, но существует как следствие или расширение Его бытия.

Философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу, а вера в существование Высшей Реальности оставалась непоколебимой.

Барух Спиноза (1623–1677), голландский еврей испанского происхождения разочаровался в Торе и примкнул к философскому кругу свободомыслящих. Спинозу считали безбожником, но он верил в Бога, хотя и не библейского. Для Спинозы Бог был просто принципом упорядоченности, суммой всех извечных законов бытия. Вслед за Ньютоном Спиноза обратился к давней философской теории эманации. Поскольку Бог имманентно присутствует во всем сущем – как материально, так и духовно, – Его можно определить как Закон, властвующий над бытием всех вещей. Как совокупность всех законов бытия, Бог – высшее совершенство, приводящее все сущее к единству и гармонии. У Бога в теориях Спинозы не было никаких личностных черт, Он был неотделим от всей реальности и сам являлся Высшей Реальностью.

Иммануил Кант (172 –1804) в своей «Критике чистого разума» отбрасывал множество атрибутов религии, но не отрицал идею Бога. Он утверждал, что логические доказательства существования Бога бесполезны, ибо разум человека способен постичь лишь то, что пребывает в рамках пространства и времени, а реальность за пространством и временем разуму недоступна. «Это нечто единое в своем существе, просто в своей субстанции, дух по своей природе, вечно по длительности существования, неизменно по своему качеству, абсолютно самодовлеюще в отношении всего возможного и действительного. Оно – Бог».