Джецун Таранатхи - Воззрение жентонг в изложении Джецуна Таранатхи

В «Двадцать одном различии относительно глубокого смысла» Таранатха представляет взгляды выдающегося ученого XV века Шакья Чогдена, принадлежащего к традиции Сакья, а затем приводит опровержения этих взглядов на основе воззрений великого мастера традиции Джонанг Долпопы Шераба Гьялцена.

Исходя из важности фигуры Шакья Чогдена в XV‑XVI веках и его несогласия с воззрением Долпопы Шераба Гьялцена, Таранатха смоделировал диспут между этими учителями. Таранатха объясняет, что, согласно Долпопе, самовозникшая изначаль-ная мудрость является неизменным и постоянным базовым элементом, свободным от измышлений и непостоянных функционирующих явлений.

«Украшение мадхьямаки-жентонг» содержит краткие, но невероятно глубокие наставления Джецуна Таранатхи о воззрении. В этом тексте приводится аргументированное и ясное объяснение такой сложной для понимания темы, как отсутствие противоречий относительно трех поворотов колеса Дхармы в контексте условного и безусловного смысла, а также установление того, почему третий поворот является наивысшим. Джецун Таранатха разделяет школы читтаматра и мадхьямака и объясняет последнюю в традиции пустоты-от-себя (рантонг) и пустоты-от-другого (жентонг).

Более того, у тех, кто недостаточно хорошо понимает воззрение жентонг, может возникнуть ложное представление о том, что оно схоже с небуддийскими учениями. Таранатха и здесь дает исчерпывающие обоснования. Также автор объясняет, как воззрение рантонг на самом деле устанавливает воззрение жентонг.

Заключительный текст сборника посвящен комментарию Таранатхи на «Сутру сердца» – фундаментальный труд по воззрению пустоты. Хотя традиционно «Сутру сердца» рассматривают с позиции только второго поворота колеса Дхармы и общего срединного пути, Таранатха указывает сущност-ные моменты текста, в которых говорится о воззрении великого срединного пути – жентонг.

Монограмма Калачакры по линии Джецуна Таранатхи

Ом свасти

Здесь мы исследуем сущность Великой колесницы [2] Махаяна . срединного пути безусловного смысла [3] Нитартха , nges don. . Этот текст состоит из трех частей:

I. Описание общего представления философских воззрений [4] Сиддханта , grub mtha’. ;

II. Исследование воззрения срединности;

III. Устранение ошибок впадения в крайности, приписываемых другими относительно срединности.

Взгляды и воззрения других небуддийских традиций [5] Тиртхакара/тиртхамкара , mu stegs byed; этимологически этот термин означает «переходящие вброд к Освобождению». В данном случае термин указывает на всех небуддистов. не имеют пути к Освобождению [6] Мокша-марга , thar lam. , тогда как наши буддийские взгляды и воззрения обладают связью с путем Освобождения. И хотя небуддисты не имеют пути к Освобождению, некоторые из них обладают, а некоторые не обладают учениями [для достижения] высших состояний [7] Абхьюдая , mngon par mtho ba. Это возвышенные счастливые состояния людей и богов (включая полубогов), в некоторой степени животных, голодных духов и существ ада в пределах пяти видов живых существ циклического существования. [внутри циклического существования сансары]. Нигилисты, такие как «далеко заброшенные» [8] Чарваки , rgyang ’phen pa. и прочие, которые отрицают действия и их результаты и т. д. и которые проповедуют вредоносные действия [9] Вихимса , ‘tshe ba. в качестве своего главного учения, не имеют даже чистого пути к высшим уровням. Однако перечисляющие [10] Самкхья , grangs can pa. , обнаженные [11] Ниргрантха (gcer bu pa), или джайны (rgyal ba pa). , некоторые следующие высшему божеству или медитирующие небуддисты обладают путем к высшему состоянию, поскольку они рождаются людьми или богами Сферы желания [12] Кама-дхату , ‘dod khams. посредством отказа от порочного и совершения добродетельного, рождаются в Сфере форм [13] Рупа-дхату , gzugs khams. посредством развития медитации четырех медитативных погружений [14] Дхьяны , bsam gtan. , а также рождаются в Сфере без форм [15] Арупа-дхату , gzugs med khams. посредством развития четырех бесформенных медитативных сосредоточений [16] Самадхи , ting ‘dzin. .