Вячеслав Александров - Введение в философию православия. Часть 2

Для сокрушения главного нашего врага – гордыни требуется в течение всей своей жизни сохранять бдительность, держать в полной готовности силы, для отражения её коварных атак и провокаций. Почему мы выходим часто из себя, вспыхиваем по малейшему поводу гневом и раздражением, особенно на самых близких людей. Это даёт себя знать наша гордыня. Мы не желаем терпеть, даже когда нас просто «трогают», т.е. пытаются постучаться в нашу душу близкие люди с их заботами и просьбами. А когда наша гордыня почувствует себя прямо уязвлённой, то тут уже по самому незначительному поводу начинаем открытые боевые действия. Уничижение гордыни – задача всей нашей жизни и решаться она может путём принуждения себя к терпению, для начала слабостей близких людей. Только не следует путать терпение с уклонением от воспитания, преодоления их недостатков. Терпение – это как раз то, что позволяет человеку собственные недостатки обращать в достоинства, а когда у нас открывается сила личного совершенствования, её можно применить и для исцеления от греха других людей. Почему «нищие духом» обретают Царство Небесное? Вспомните о том, что говорит Писание: – это Царство располагается в нас, в глубинах души и достигается посредством применения силы. Какой силы? Рождаемой терпением.

Почему «кроткие наследуют землю»? «Нищета духа» – это его просветление, возвращение из состояния приземлённости в сферы небесные. Мы молим Бога, чтобы Его воля торжествовала и на «земле, как на Небе». Эта воля и проявляется в терпении «кротких», тех, кто, не ропща, трудится над созданием необходимых для людей благ. Они просветляют землю, освобождая своё тело от страстей. Человек есть духовно-телесное создание, его душа является центром взаимодействия земных и небесных энергий, мира видимого и невидимого. Поэтому акты воздержания-терпения должны осуществляться и на духовном и на земном плане нашего бытия. Терпя лишения, связанные с отказом материальных благ, мы в первую очередь укрепляем наш дух. Терпя лишения, связанные с обузданием притязаний нашего духа на власть и славу, мы укрепляем здоровье нашего тела. Ибо силы не будут непрерывно истощаться в беспощадной борьбе за право возвышаться над другими.

Терпение вытекает из воздержания. Но в крайних своих точках они друг от друга отличаются. Воздержание – пассивно, в предельных формах требует предельной бесстрастности. Предполагает то, что душа должна научиться не чувствовать тех ограничений, которые налагает на неё разум. Она должна просто угасить свои страсти. Именно тогда возникает идея «непротивления злу насилием» согласно которой, душа человека должна научиться воздерживаться от страдания. Христианская традиция не предполагает отказа от внутренней активности, напротив требует перевода воздержания в акты терпения. Это означает, что человек должен и понимать, и чувствовать всем сердцем, происходящее с ним. Страдание очищает душу от грязи греха, причиной корой мы сами и явились. Иначе на путь спасения не встать. Человек должен научиться отвечать за свои согрешения, с тем, чтобы ограничить своеволие. Не поняв того, почему с нами происходят разные несчастия, не вытерпев последствий причинённого нами другим зла; не научившись терпению обид, не обретём и силу сопротивлению и изживания зла. Но терпение является только первым шагом к благочестию.

Благочестие – это то, что характеризует человека, сообразующего свою жизнь с Божьей волей, т.е. того, кто стремится к исполнению заповедей. Чем отличается жизнь человека благочестивого? Тем, что он следит за происходящим в сердце и уме. Он не просто идёт на сознательный выбор совершения добрых дел; он не просто способен сознательно ограничивать свои страсти, претерпевать различного рода жизненные неурядицы, но вполне сознательно подчинять свою волю требованиям совести. Благочестивый человек не только способен понимать то, что происходит в его душе и окружающем мире, но может контролировать устремления своего разума, чувств, воли таким образом, чтобы дух, взаимодействующий с ними, и сохранял, и укреплял свою способность соединяться с духом Божьим. Именно в этом случае душа способна воспринимать благодать, передавать её в окружающий мир.

Благочестивого человека отличает вовсе не внешняя религиозность, или наличие в нём каких-то особых даров, позволяющих ему отличаться от других людей. Напротив – это человек скромный во всех своих проявлениях, но скромный только потому, что истинно оценивает себя с точки зрения не того, чего достиг, а того, что мог бы сделать, и не сумел. Любой человек, каких бы высот он в наших глазах не достиг, если посмотрит на себя в свете совести, ужаснётся тому, сколько мало он совершил, для приведения себя в должное состояние. Поэтому величайшие подвижники нисколько не лукавили, когда говорили о себе, что достойны пока только того места, которое уготовлено сатане. Конечно, такое ощущение рождается в душах людей, обретающих состояние святости, не потому, что они грешны, а потому, что не отделяют своей души от больной души народа. Святой человек изживает в себе грехи мира, он открыт для прямых атак зла. Он видит истинное состояние творения и понимает, каковы должны быть усилия, способные обеспечить устремление «земли» к «небу».