Амиташи - Заря Абсолюта

Что касается человека, то в нём нет ничего постоянного, что можно было бы назвать «вечным я», то же верно для любого другого существа. Нет так называемой души и индивидуального «Видящего», независимых от тела. История о душе или «Видящем» – это история о нетелесном фантоме, якобы управляющем телом или наблюдающем тело. Об этом и говорят как об эго, т.к. это полностью выдумано. В недвойственности нет места «Видящему» – ни «Абсолютному» ни «индивидуальному», ведь в ней нет разделения на «воспринимающего» и «воспринимаемое».

Под «я» ум всегда понимает личность, его так научили. И когда уму говорится о «Высшем Я», он полагает это «Я» личностью, хоть Источник (Непроявленное, Вечное, Невыразимое) ей и не является. Под «Видящим» он тоже понимает личность, хотя это безличностное индивидуальное сознание, безличностно отражающее ноуменальный мир… Под душой он полагает личность (хоть и тонкую), хотя душа – это не субъект, а вещь, поэтому она не может быть «я». Под телом он полагает личность, хотя тело – это не субъект, а вещь, поэтому оно не может быть «я». Собственно, душа и тело вместе составляют личность. А «Видящий» и Источник – это нечто большее, выходящее за пределы личности. В сфере личности ум приписывает личности ложный субъективизм – независимость, авторство, адресат восприятия. В сфере запредельности ум полагает личностью и «Видящего» и Источник, приписывает им личностные качества, которых в них нет. То есть везде возникают какие-то проблемы с «я». А потому лучше убрать это понятие и исследовать, что реально есть.

Произнесите «я» – и это будет ложью, расколом! Вы можете назвать «я» что угодно, но это будет лишь попыткой в чём-то сохранить и желательно увековечить эго! У маленького ребёнка нет «я». Есть просто мир без воспринимающего и воспринимаемого, полностью безличностный. Просто феномены, их движение. Потом ум разделяет сознание на «я» и «не-я», а эзотерический ум хочет поместить «я» за пределы мира, в мифическом «Видящем», утверждающим разделение видящего и видимого, или пытается раздуть «я» до размеров Вселенной, превратить его в «Абсолютное Я». Даже безличностное отражение ноумена в сознании ум интерпретирует как «моё восприятие». Это всё равно что река будет кричать: «Я отражаю солнце!» Нет «я».

Большинство духовных ищущих не готово принять такое бескомпромиссное учение как учение о несуществовании «я» – любого «я», даже «Абсолютного Я». Они не хотят отказываться от идеи, что «я» существует и мечтают сделать «я» счастливым.

Они выбирают учения, где им предлагают пробудить «я», избавить «я» от страданий, дать «я» новые возможности, новые состояния и новые способы восприятия. Они годами пытаются сделать что-то с тем, чего не существует, и лжеучителя с радостью помогают им верить в это, получая за это деньги.

Бытие не засыпало и не может пробудиться. Это люди придумали концепцию сна и концепцию пробуждения, но если бы людей не было, Бытие так и осталось бы Бытием. Бытие едино, но не является воспринимающим. Оно не смотрит через все глаза, но все глаза находятся в Нём. В Нём нет какой-то точки, к которой сходятся восприятия органов чувств разных существ. Оно не воспринимает, объекты и феномены просто есть в нём… Не существует наблюдающего «я»! Нет разделения на «наблюдающего» и «наблюдаемое»! Ни в одном сознании нет «я», ни одно сознание не является «я». Не существует какого бы то ни было «я» – ни личностного ни «Абсолютного». А Бытие – это просто Бытие. Люди пытаются убить «маленькое я» и пробудить «Абсолютное Я». Но не существует ни того ни другого. «Я» не существует.

Декарт сомневался во всём кроме я. Идите дальше, усомнитесь даже в я! Идея «Абсолютного Я» создаёт противоречия и сомнения. Нет причин называть Абсолют «Я». Никто не может доказать, что Абсолют – это Я. «Я» вообще не существует. НЕТ НИКАКОГО «Я»! Учение о несуществовании «я» несёт в себе бескомпромиссную свободу. Оно отсекает поиски, отсекает зависимость от практик и учителей, отсекает ложные концепции и заблуждения. Остаётся свобода.

«Только страдания существуют – но не найти страдающего;

Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает;

Ниббана есть – но нет того, кто в неё входит;

Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».