Вседневную исповедь нужно приносить Богу каждый день. Это и есть то самое «повседневное исповедание грехов», которое завершает вечерние молитвы. Возможно, вам удобнее будет приносить покаяние не по писаному, а своими словами. В этом случае нужно встать перед Господом и произнести ответственно и серьезно: «Господи, я сумел сегодня сделать вот такое доброе дело, а вот этого я не делал. За доброе я благодарю Тебя, а за дурное прошу прощения и каюсь». Если вы ежедневно будете подобным образом каяться, у вас никогда не возникнет вопрос, что именно сказать на исповеди.
Преподобный Макарий Оптинский
«На вопрос твой: исповедовать ли паки тот грех, который прежде уже исповедовала? – отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению».
Бывает так, что на исповеди люди говорят священнику: «Батюшка, я не знаю, что вам сказать. Живу как остальные люди, особых грехов за мной не числится, никого не убивал. Я понимаю, что грехи у меня, конечно, есть, в наше время не бывает человека без греха, но прегрешения у меня повседневные, так, разные мелочи». Если человек так говорит, значит, духовно он слеп. Таким людям можно посоветовать читать молитву преподобного Ефрема Сирина: «...Господи, даруй ми зрети моя прегрешения...» Ведь в духовной жизни не существует «мелочей»: любой грех отдаляет человека от Бога, причем грех даже самый незначительный. И напротив, есть люди, которые сознаются в каком-то одном великом грехе. Такому человеку навести порядок в своей душе намного проще, чем тем, кто грешен множеством мелких прегрешений. Вообще, вся наша тьма греховная в основном и состоит из мелких грехов, которыми полнится наша повседневная жизнь, – мелкое воровство, мелкая ложь, мелкая злоба, мелкое лукавство и пр. Нередко мы даже считаем их не грехами, а так, «отдельными недостатками».
Однако исповедь – это не совсем тот момент, когда оглядываются на других людей, сравнивая себя с ними: хуже мы , лучше или как все. Так оглядывался на окружающих фарисей и считал себя лучше многих. Но мытарь ни на кого не оглядывался: он всматривался только в глубины собственной души и каялся перед Богом.
Возможно, вы на самом деле лучше многих, но на исповеди речь должна идти не об этом. Вы должны говорить только о том, в чем согрешили против любви и правды Божьей, так как именно об этом вас спросят на Страшном суде.
Великий пост – лучшее время для того, чтобы проанализировать и изменить что-то в своей жизни. Эти дни предназначены для примирения с Богом и ближними. Но истинное примирение наступает благодаря не только словесной исповеди грехов, но и добрым делам, которые мы должны противопоставить прежним грехам. Не случайно в великопостных молитвах и песнопениях мы слышим слова: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий соуз неправды... всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия безкровныя введем в домы...» Именно в таких делах и проявляется истинное покаяние. Какой прок каяться на исповеди в том, что не склонны подавать милостыню, а после, покинув храм, проходить мимо нищего? В чем тогда был смысл покаяния?
Игумен Никон (Воробьев)
«Не думайте, что духовник чувствует отвращение от исповедания грехов. Если есть искреннее сокрушение, то духовник чувствует особую милость и любовь к кающемуся».
На исповедь человек должен приходить с твердым желанием избавиться от грехов. Разумеется, мы понимаем, что сразу от всех прегрешений избавиться невозможно. Ведь иному нужны годы для того, чтобы побороть даже какую-то одну греховную наклонность. Но руки опускать не следует: каждая последующая исповедь дает нам еще один шанс пересмотреть собственную жизнь и начать все сначала, мысленно поставив себя перед лицом Господа и сказав Ему: «Боже, я принес Тебе покаяние, но не знаю, достаточно ли у меня силы, чтобы побороть грех. Впрочем, там, где угодно Тебе, может произойти и сверхъестественное. Ведь смог же Савл стать апостолом Павлом, а блудница Мария святой Марией Египетской. Так почему же я не смогу исправиться?».
По словам преподобного Серафима Саровского, разница между великим грешником и великим святым заключена только в решимости. Святой – это тот же грешник, только решившийся исправить собственную жизнь и идущий по этому пути. А значит, в человеческой жизни никогда не бывает ни абсолютной греховности, ни абсолютной святости. Есть только определенная степень удаления от Бога либо приближения к Нему. В этом смысле любой человек – и грешник и праведник – находится на пути к Богу. Правда, один из них еще далек от Всевышнего, а другой уже приблизился к цели. Но конца у этого пути не видно, так как нет предела совершенству. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5 : 48). Поэтому нам нужно каяться в собственном несовершенстве, так как наша жизнь еще далека от евангельской праведности.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу