Дж. Мотиер - Послание Иакова

Ropes (Р. 10ff.). Дж. Роупс подробно и очень интересно рассказывает о греческой литературной форме, называемой «диатриба». Это вид устного, популярного морального обращения времен Диогена и циников (начало IV в. до н. э.). Автор с горечью отмечает, что «литературные признаки, свойственные устной проповеди и когда–то зафиксированные в письменной форме», давно утрачены. Однако сохранились более поздние образцы, и их сходство с Посланием Иакова совершенно очевидно.

Davids (Р.22). П. В. Дейвидс выдвигает предположение о «двухуровневом» происхождении оригинала Послания Иакова: вначале появилась серия проповедей, а затем, на их основе, само послание, в котором какой–то редактор соединил разрозненные отрывки. Однако предположения Дейвидса об участии редактора в появлении на свет данного Послания безосновательны и неубедительны.

См. прекрасное обсуждение этого вопроса в работе Дж. У. Уэнхема. [Wenham J. W. Easter Enigma (Paternoster Press, 1984). P. 36ff.]

Ради разнообразия Иаков иногда называется «братом Господним», а иногда «сыном Иосифа и Марии» или «Иаковом Иерусалимским».

Robinson J. A. Redating the New Testament (SCM Press, 1976). P. 118ff.

Напр., приветствия в Деян. 15:23 и Иак. 1:1 идентичны друг другу. Ср. также: Деян. 15:29 и Иак. 1:27.

Законники из Гал. 2:12 утверждали, что они пришли от Иакова. В Деян. 15:24 представлена другая ситуация, когда Иаков отрекся от связей с этими самозваными учениками.

E.g. Laws. P. 40.

Дж. А. Робинсон в своей книге «Датировка Нового Завета» (Robinson J. А. Т. Redating the New Testament. С138) утверждает, что Послание Иакова было написано в 48 г. н. э., не позже, а может быть, годом раньше. Самые ранние, дошедшие до нашего времени послания Павла (Послание к Фессалоникийцам) датируются 50 или 51 г. н. э. [см.: Green М. (ed.). The Truth of God Incarnate (Hodder, 1977). P. 18].

Hick J. (ed.). The Myth of God Incarnate (SCM Press, 1977). P. 176.

Ср.: Mitton. В Новом Завете нет абсолютно точных параллелей этому высказыванию Иакова. У него перед словами «Бог» и «Господь» отсутствует определенный артикль (theou kai kyriou lesou Christou). Приведем примеры, которые показывают, как оба существительных соединяются союзом и могут относиться к Господу Иисусу: 2 Пет. 1:11; 2:20; 3:18 (tou kyrio hemon kai soteros lesou Christou). Интересно сравнить эти случаи со 2 Пет. 1:1 (tou theou hemon kai soteros lesou Christou) или со 2 Фес. 1:12 (tou theou hemon kai kyriou lesou Christou). 2 Пет. 1:11 и два других стиха требуют следующего перевода: «Господь наш и Спаситель Иисус Христос»; соответственно 2 Пет. 1:1 можно перевести «Бог наш и Спаситель Иисус Христос». Интересный пример можно найти в Послании Иуды 4 (ton топопdespoten kai kyrion hemon Iesou Christon). Этот стих представляет собой экзегетический фактор в дискуссии, ибо из четырех других примеров, где слово despotes употребляется как божественный титул, только один явно относится к Господу Иисусу. Некоторые комментаторы поэтому предпочитают фразу «единый наш Бог и наш Господь Иисус Христос». Но все же трудно отрицать совершенно очевидное впечатление, что в греческом оригинале сильный упор делается на выражении «наш единый Повелитель и Господь», как в Тит. 2:13 (tou megalou theou kai soteros hemon Iesou Christou), «великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос». Поэтому построенную Иаковом фразу «Иисус Христос, Бог и Господь» можно считать неправильной только при условии, что существуют ясные догматические основания, позволяющие утверждать, что приписывать такие атрибуты Божественности Господу Иисусу невозможно. Однако таких оснований не существует.

Adamson. Р. 19, 72.

Young F. in Hick J. (ed.). The Myth of God Incarnate. P. 39.

Ropes, ibid.

Этот глагол соответствует прилагательному «совершенный» (Флп. 3:12).

Прилагательное holokleros отлично иллюстрируется в греческом варианте единственным другим случаем употребления в Новом Завете, в 1 Фес. 5:23. См. также существительное holokleria в Деян. 3:16 (в русском переводе просто «исцеление». — Примеч. пер.).

О возможной связи между отрывками 2–4 и 5–11 см. у Кальвина (J. Calvin): «Все наши чувства отвращаются от мысли, что мы можем быть счастливы посреди обрушившихся на нас бедствий… а потому он призывает нас просить мудрости…»; Филлипс (J. В. Phillips) в своем переводе рассматривает тему мудрости под несколько иным углом: «Если кто из вас не знает, как разрешить конкретную проблему…»