Дж. Мотиер - Послание Иакова

Так молится истинно верующий. В своих молитвах он признает самодостаточность Бога и Его суверенную власть, испытывая благодать принятия и отвергая бесчестье упрямства и своеволия. В его голосе сливаются мольба и восхваление, утверждающее, что воля Бога есть благо.

Это одно из самых очаровательных мест во всем Послании Иакова, которое вызвало к жизни множество самых противоречивых толков. Иаков идет от рассказа об общих переживаниях (13), происходящих в жизни человека, к рассказу об одном конкретном виде бедствий, которому все христиане подвержены, как и все люди, — болезням. Он представляет нам больного человека, который попросил прийти к нему старейшин своей церкви. Они читают молитву и совершают помазание елеем во имя Господа (14). Перед нами предстают два обетования, связанные воедино. Во–первых, молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь и, во–вторых, если он соделал грехи, простятся ему (15).

Яснее представить картину происходящего нам помогут три замечания.

Во–первых, обратите внимание, что Иаков связывает служение исцеления, совершаемое с помощью молитвы и помазания, с представителями местной церкви. С ранних апостольских времен было принято назначать в каждой церкви старейшин [133]. Другое название старейшин, епископы [134], более функционально: оно означает «заботящийся», «заботящийся о благоденствии». В Деяниях 20:17–35 сказано не только о представителях этой группы людей, но и об их делах, которые выражались в охранении и обеспечении пропитанием Божьего стада (28), вслед за апостольским примером учительства (31). Акцент повсюду делается на их учительстве (1 Тим. 3:2; Тит. 1:9), на том, как они «трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17), В Новом Завете лишь намеком говорится, что церковь всегда будет нуждаться в лидерах и не должна желать или допускать никакого другого поместного руководства, кроме руководства группы старейшин. Иаков же рассказывает об их служении молитвы, помазания и исцеления.

А. Барнс рассматривает этот отрывок в связи с проблемой пасторского руководства, отмечая, что «служитель Евангелия всегда должен быть готов навестить больного». Это верное замечание, но следует обратить внимание, что Барнс объясняет учение Иакова в свете более поздней практики церкви. Он говорит о «служителе Евангелия», тогда как Иаков не подозревал о существовании подобного «служения одного человека». По его понятиям, на призыв больного должны отвечать «старейшины». Но главное требование все же выдержано. Такое служение больному осуществляется не одним определенным человеком с особым даром, который мог бы утверждать, что имеет «дар исцеления», упомянутый в 1 Послании к Коринфянам 12:30. Это служение также не является прерогативой особой и теперь уже не существующей группы людей, называемых апостолами.

Верно, что апостолы творили чудеса, которые были Богом данными знамениями, призванными засвидетельствовать уникальность их служения (напр.: 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3,4). Рассказы о чудесах и знамениях, будь то исцеления или другие сверхъестественные проявления, встречаются в Библии с разной частотой. В Писании чудеса происходят в поворотные моменты истории: период служения Моисея и исход из Египта, времена Илии и Елисея и начало деятельности «больших» пророков, жизнь Господа Иисуса и период основания Церкви апостолами. Не только о времени деятельности апостолов, но и обо всех этих периодах мы можем сказать словами из Деяний 14:3: «Господь, Который, во свидетельство слову благодати своей, творил руками их знамения и чудеса». Мы не можем обойти этот отрывок в Послании Иакова, сказав, что времена апостолов прошли и по воле Божьей в церкви больше нет ни вселенских, ни поместных апостолов [135]. Также нельзя ограничивать осуществление и доступность подобного служения больным, поставив его в зависимость от существования человека с даром исцеления. Это служение проводят те, кто всегда стоит во главе церкви, старейшины. Таким образом, эти стихи относятся к жизни каждой поместной церкви.

Второе общее замечание может причинить боль каждому христианину, ибо в нем заложен элемент противоречия. К III в. н. э. стало привычным мнение, что масло (миро), которое использовалось для помазания, должно быть «освящено» епископом той области, в которой находится церковь. К X в. стали считать, что помазание должен осуществлять «священник». К XII в. слова «помазание» и «таинство смерти» стали относиться к помазанию только тех, чья скорая смерть становилась очевидной. В XIII в. церемония помазания была объявлена одним из «семи таинств», установленных Самим Христом. По решению Тридентского собора (1545 г.) анафеме предается тот, кто отрицает, что особое помазание есть «истинное таинство, установленное Христом… провозглашенное благословенным апостолом Иаковом»; или же кто отрицает, что с помощью «святого помазания» человек получает благодать и освобождается от грехов; или же кто думает, что эта церемония «противоречит мнению благословенного апостола Иакова» или что старейшины, к которым обращался Иаков, «не являются священниками, рукоположенными епископом» [136]. Иерусалимская Библия, должно быть, прибегает к дипломатическим предосторожностям, когда говорит (по данному отрывку) не более чем о «традициях, которые возникли на основании этих молитв и помазания в церкви, «„елеосвящения" (или Святого помазания), нашедших поддержку на Тридентском соборе». Второй Ватиканский собор, однако, продолжает считать «особое помазание» одним из «других помазаний» и, утверждая, что оно не рассчитано «только на тех, кто лежит при смерти», говорит, что «как только кому–то из верных начинает угрожать смерть от старости или болезни, для него наступает соответствующее время приобщиться этого таинства» [137].