Моше-Хаим Луццато (Рамхаль): Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

Это истинный страх, которому достойно быть постоянно на лице благочестивого и не отходить от него. Но этот страх состоит из двух частей: первая — в настоящем и будущем, вторая — в прошлом. В настоящем — чтобы человек страшился и беспокоился о том, что делает, или о том, что готовится делать, дабы в этом не было чего-либо или дабы в это не вошло что-либо против чести Всевышнего, как и сказано выше. В прошлом — чтобы человек постоянно думал о том, что уже сделал, и страшился, и беспокоился, как бы из его рук не вышло какого-нибудь преступления. И это подобно

Путь приобретения йира — это наблюдение над двумя истинными вещами. Первое это то, что место присутствия Всевышнего — любое место в мире, и что Он наблюдает /машгиах/ надо всем — малым и великим — и нет ничего, что укроется от Него, ни по важности предмета, ни по его ничтожности. Он видит и Он понимает великое и малое, важное и неважное без различия. Об этом написано (Ишаяу 6:3): «Вся земля полна славой Его», и говорит (Ирмия 23:24): «Небо и земля полны Мною», и говорит (Теилим 113:5): «Кто, как Всевышний, Восседающий высоко, Склоняющийся, чтобы видеть, — в небесах и на земле», и говорит (Теилим 138:6): «Ибо возвышен Всевышний, но униженного видит, и /хотя/ высок — издалека знает».

И уяснится человеку, что всюду, где бы он не находился, — он стоит пред Всевышним. Тогда сами по себе возникнут в нем страх /йира/ и боязнь /пахад/: а вдруг он споткнется в действиях своих, и они не будут соответствовать величию славы Его. И это то, о чем сказали (Авот 2:1): «Помни, что над тобою — око видящее, ухо слышащее, и все деяния твои записываются в книгу». Ибо поскольку наблюдение Всевышнего — надо всем, и Он видит все и слышит все — то, конечно же, все человеческие деяния впечатываются /осим рошем/ и влияют, и все они записываются в книгу — либо к оправданию, либо к обвинению. Человек не может как следует изобразить это в своем воображении иначе, чем путем постоянного наблюдения и великого размышления, ибо поскольку это далеко от наших ощущений, ум сможет изобразить это лишь после многого изучения, размышления и наблюдения. И даже когда он вообразит себе эту картину, она может легко исчезнуть, если он не будет постоянно думать об этом.

Итак, как великое наблюдение есть путь приобретения постоянного страха, так отвлечение от этого и прекращение наблюдения суть сильнейшие факторы удаления страха, случится ли это из-за хлопот и забот или по желанию. Любое отвлечение есть прекращение постоянного страха — Всевышний заповедал царю (Два-рим 17:19): «И пусть она /Тора/ будет у него, и пусть он читает ее все дни жизни своей ради того, чтобы приучился он страшиться Всевышнего».

Суть святости /кдуша/ двузначна: ее начало — работа, а завершение — вознаграждение, ее начало — старание, а завершение — дар. Это означает, что ее начало содержится в том, чтобы человек освящал себя, а завершение — в том, что его делают святым. Об этом сказали мудрецы (Йома 39а): «Человек освящает себя немного, его же освящают в большой степени. Он освящает снизу, его освящают сверху». «Старание» означает, что человек должен быть полностью отделен и удален от материального и постоянно — в любое время и любой час — должен стремиться ко Всевышнему. Поэтому пророки назывались посланцами Всевышнего, как сказано об Аароне (Малахи 2:7): «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его, ибо он — посланец Всевышнего»; и говорит (Диврей а-Ямим II 36:16): «И оскорбляли посланцев Всевышнего». И даже в час, когда он занимается материальными делами и занятиями, необходимыми ему ради тела, — его душа не удаляется от своего высочайшего стремления, как сказано (Теилим 63:9): «Привязалась к Тебе душа моя, поддерживает меня десница Твоя». Но человек не может сам поставить себя в такое положение, ибо это недостижимо для него — ведь он состоит из плоти и крови, и поэтому завершение святости -дар ему. Человек может стараться в погоне за истинным знанием и постоянно учиться святости деяния. Но завершение святости состоит в том, что Всевышний поведет его по тому пути, по которому он желает идти, и осенит его Своей благодатью и освятит его. И человеку удастся этого достичь в постоянном стремлении /двекут/ к Нему. Ибо в чем естество мешает человеку, Всевышний поможет и поддержит его. Как сказано (Теилим 84:12): «Не лишает блага ходящих в непорочности». И поэтому смысл упомянутого высказывания «человек освящает себя немного» заключается в том, что это немногое можно приобрести своим старанием. «Его же освящают в большой степени» — Всевышний помогает ему.