А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс

Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришна дас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндаван дас и т.п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося святое имя: «Кришна», «Говинда», «Нараяна» или «Вриндаван».

Взывая к сыну, Аджамила в свой смертный час произносил святое имя Нараяны. Аджамила родился в семье брахмана и в юности почитал Господа Нараяну, которому поклоняются в каждом брахманском доме. И вот, когда этот грешник, Аджамила, обращаясь к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно служил в юности.

О том, как важно перед смертью вспомнить о Нараяне, говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.6):

этаван санкхйа-йогабхйам

сва-дхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смртих

«Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить Верховную Личность Бога».

Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произнес имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени, достиг совершенства.

Как уже было сказано, состояние ума в момент смерти имеет огромное значение. Если же мы самонадеянно думаем: «Да, смерть неизбежна — ну и что из этого?» — мы не сможем духовно совершенствоваться. Подобно тому как воздух переносит запахи, сознание человека в момент смерти переносит его в следующую жизнь. Если человек развил в себе сознание вайшнава, чистого преданного Кришны, он немедленно перенесется на Вайкунтху. Если же он приобрел сознание заурядного карми (того, кто работает только ради плодов своего труда), он останется в материальном мире и будет страдать.

Предположим, я бизнесмен. Если я до самой смерти занимаюсь бизнесом, то мое сознание будет поглощено бизнесом. Один богатый человек из Калькутты, умирая, спросил, как идут дела у него на фабрике. Он, наверное, потом и родился крысой на своей фабрике. Вполне возможно. Наши мысли в момент смерти переносят нас в следующее тело. Кришна очень добр — о чем бы мы ни подумали перед смертью, такое тело Он нам и дает: «Ты думаешь как крыса? — Будь крысой. Ты думаешь как тигр? — Будь тигром. Ты думаешь как Мой преданный? — Возвращайся ко Мне».

Повторяя мантру Харе Кришна, мы научимся всегда думать о Кришне. В «Бхагавад-гите» (6. 47) Кришна говорит: иогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана — «Среди йогов самый лучший тот, кто в сердце своем всегда хранит Мой образ». Наше Движение предназначено именно для того, чтобы помочь людям обрести сознание Кришны. Тогда, умирая, они непременно будут помнить о Кришне. Ибо то, чем вы занимались на протяжении всей жизни, определит направление ваших мыслей в момент смерти. Таков закон природы.

По-настоящему разумен тот, кто серьезно готовится к смерти. Тот же, кто хочет до конца дней оставаться в кругу семьи, — глупец. Человек, строящий такие иллюзии, утешается мыслью: «У меня есть счет в банке, хороший дом, прекрасная семья. Мне нечего бояться». Но ни банковский счет, ни дом, ни семья не спасут его от смерти. В «Шримад-Бхагаватам» (2. 1. 4) сказано:

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешам, праматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

«Безумец думает: „Я крепок телом, богат, у меня взрослые дети, заботливая жена. Все это спасет меня"». Материальный мир подобен полю битвы. Наши воины — это жена, дети, соотечественники, наши деньги. Но «Шримад-Бхагаватам» предостерегает: не нужно полагаться на этих обреченных на гибель воинов. Хотя каждый ясно видит, что ни его отца, ни деда уже нет в живых, мы не понимаем, что и мы сами, и все, кто нас окружают, тоже умрут. Как же отец может спасти сына? И как сыну спасти отца? Эти вопросы не приходят в голову материалисту, который занят удовлетворением одних только животных потребностей — потребностей в еде, сне, защите и совокуплении.