Павел Бегичев - Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов

в) глаголов: красить (утрачена связь со словом краса), нравиться (ср.: нрав), сердиться (ср.: сердце), уметь (ср.: ум).

Мы уже не удивляемся, когда слышим выражения: «синие чернила» или «цветное бельё», хотя чернила должны быть черны, а бельё — бело!

Таким же образом слово «спасибо» уже давно деэтимологизировалось. Оно означает простое выражение благодарности. И современный человек чаще всего совершенно не задумывается о его этимологии. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что с этим словом используется местоимение в дательном падеже: «спасибо тебе!», тогда как выражение «спаси Бог» требует винительного падежа: «Спаси тебя Бог!»

Слово «спасибо» стало будничным и бытовым. А ведь мы обычно не подводим богословские концепции под бытовые выражения. Например, если вы сказали: «Спасибо», — а вам ответили: «Не за что!», — то это не значит, что вы только что совместно со своим собеседником исповедали принцип спасения только по благодати, независимо от дел.

Складывается впечатление, что именно синдром «старческого охранительства» движет современными противниками слова «спасибо», обращённого к Богу. Им кажется, что слово «благодарю» и возвышеннее, и краше, и логичнее. Что ж? Они имеют на это право. В конце концов, если «совесть их, будучи немощна, оскверняется», — то действительно, лучше употреблять слово «благодарю». Правда, этимология этого слова тоже небезупречна. Можем ли мы подарить благо Богу? «Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны» (Пс. 15:2).

Почему-то апологеты тщательных этимологических исследований проходят мимо слова «богатый». Это слово тоже связано с Богом. Фасмер определяет его этимологию так: «Согласно В. Шульце (KZ 45, 190 = Kl. Schriften 469), образовано аналогично лат. fortunаtus, то есть „хранимый богами“». А ведь в Библии неоднократно говорится о богатстве Бога: «…один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его… (Рим. 10:12); …Бог, богатый милостью… (Еф. 2:4)». Значит ли это, что Бог-Вседержитель храним богами? Конечно, нет! В наше время мы уже не учитываем столь древние семантические корни.

Таким образом, никто не согрешит, если будет обращаться к Богу с благодарностью и употреблять при этом простое слово «спасибо».

По поводу толкования этой фразы существует немало догадок и полуанекдотичных историй. Даже рассказывают, будто бы некий брат, считающий себя новым пророком, написал обширное «толкование» этого стиха и решил поделиться своими открытиями с молодым христианином. После двухчасовой беседы «пророк» спросил у собеседника: «Ну, как? Понял ли ты толкование этого образа?» Тот ответил: «Понял!» И, указывая на внушительных размеров «толкование», пояснил: «Вот это — труп! А мы с тобой, брат, — орлы!»

Одни считают, что смысл этой фразы в том, что люди, приверженные плотскому, земному существованию, на небо якобы не попадут; они, подобно стервятникам, питающимся мертвечиной, будут есть не «хлеб жизни» в Царстве Божием, а поедать «мёртвую плоть» своих «мёртвых дел».

Другие полагают, что труп — это Израиль, а орлы — римские войска, которые окружили Иерусалим во главе с генералом Титом.

Третьи утверждают, что подобно тому, как орлы слетаются к трупу, так и христиане в момент восхищения Церкви соберутся к Христу.

Четвёртое толкование сводится к тому, что мы способны будем ясно увидеть пришествие Христа, как высоко парящие орлы видят труп.

Наконец, пятое толкование состоит в том, что знамения Второго пришествия будут столь же очевидными, как несомненно то, что где собрались орлы, там — труп.

Другими словами, Христос использовал распространённую в те времена фразу, наподобие поговорки. Люди тогда были ближе к природе, нежели мы теперь. Они часто видели, как вьются стервятники над тем местом, где лежит труп… Возможно, со временем эта фраза стала использоваться для обозначения чего-то несомненного. Как человек, увидевши кружащих в небе стервятников, знает, что где-то там обязательно есть падаль, так люди без всякого сомнения сразу узнают пришедшего Христа, потому что Его пришествие будут сопровождать ясные знамения.

Мне представляется наиболее логичным последнее, пятое толкование.

Первые две точки зрения интересны, но абсолютно игнорируют контекст. Третья и четвёртая версии толкования основаны на очень неприятном сравнении Христа с трупом.

А вот пятое объяснение вполне уместно.