Георгий Завершинский - Верю! Слава Тебе, Боже! Как верить несмотря ни на что

Всегда и для всех остается предложение беспокойства веры в Бога и участия в Евхаристии – общем деле во имя Его: «Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк 22:29–30).

Суд над народами

Судить народ, значит, иметь верное суждение о том, каким предстанет народ перед Богом. Безошибочно это может сделать кровный представитель самого народа, имеющий веру в Бога и святость личной жизни. Для Божьего суда лучше, когда подвижник веры знает о своем отечестве изнутри, живет его жизнью – сорадуется и сострадает с ним.

Христос говорит двенадцати апостолам: «Вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28).

Суд начинает Христос – продолжают апостолы и Церковь в том народе, о котором «печется» Бог. Именно с беспокойства веры начинается суд над народом. И это суд милости и правды, об исполнении которых каждый народ должен своевременно позаботиться.

Если нет веры и правды, то нет и суда-суждения о народе, которого ожидает Бог. Он не только ждет, но и действует, посылая всякому народу Своих пророков и апостолов, мучеников и исповедников, праведников и воздержников… А главное, Бог посылает Своего Сына именно к тем народам, суд над которыми отдал Ему.

Избранными будут те, кто не стал «советоваться с плотью и кровью» (Гал 1:16), а избрал Христа. «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, – говорит Христос, – получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф 19:29).

«Русский – значит православный»? Разве православие передается по наследству – от поколения к поколению? Кто тогда изначально «истинно православный» – иудеи или греки? А может быть, римляне, приходившие на праздник Пятидесятницы в Иерусалим? – Они услышали проповедь Петра и среди первых поверили во Христа.

Для чего народам соревноваться в несуществующем «первенстве» перед Богом?

Его суд о том, что мы сделали благого для других – накормили или напоили, одели или приютили, посетили в больнице или в тюрьме. Таким Бог видит Свой народ.

Или не сделали ничего благого. Но могли… Такими Бог нас не видит – русских ли, немцев или американцев.

«У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца?» (Мф 21:28–31).

Как понять, можем ли мы действительно быть полезными в реальной ситуации? Молиться и ждать, пока Бог откроет, или строить свой порядок так, чтобы помощь для беспомощных была в нем спланирована и предусмотрена законом, которому мы уже научились и должны уметь всегда исполнять?

Возможно ли сочетание этих подходов? Не устраняем ли мы Бога из своей практики, пытаясь сами решить и устроить все? Не пытаемся ли молитвой оправдать свои беспомощность, неорганизованность и бездействие?

«Господи! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого», – замеченное над рабочим столом президента США Джона Кеннеди выражение американцы приписывают теологу Рейнхольду Нибуру. А некоторые русские узнают в нем краткую молитву оптинских старцев.

«Когда человек работает – работает человек, когда человек молится – работает Бог». Радостная пословица… Хотелось бы так жить! Ведь Бог может все!

Пословица – не молитва, а Божья «работа» – не чудеса «джинна из бутылки». Бог не появляется в нашей жизни как готовые на все «два молодца, одинаковых с лица».

Труд молитвы – издавна обретенное понимание молитвы как дела жизни. Монашество – призвание не только к работе, а к христианской жизни как молитве.

Общины монахов и отдельные аскеты желают проводить все время своей жизни в молитве.

Во многих случаях монахи довольствуются настолько малым, что не нуждаются в связи с окружающим миром – уходят в пустыни и горы. Они удаляются от мира, чтобы чисто молиться за него.