Сборник статей - Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль

К этому мы могли бы добавить в духе сегодняшнего нашего знания о пространстве-времени о присутствии Христа как Бога не только в любом месте Вселенной, но и в любом ее моменте времени, как настоящем в Палестине I века, так и в прошлом и будущем. Таково Халкидонское богословие!

В православном символе веры в соответствии с Евангелием от Иоанна о Христе сказано, что мы веруем в Христа как в «Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша».

Наконец, идея о сотворении прошлого через Христа позволяет проникнуть в смысл удивительных слов кондака рождественского тропаря:

«Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог».

Итак, Дева Мария – воистину Богородица, рождающая Того, Кто сотворил Деву.

И также на Рождество мы слышим:

«Таинство странное вижду и преславное: небо-вертеп, престол херувимский, Деву, ясли вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог, Его же воспевающе величаем».

Здесь мы не будем останавливаться на другой интересной богословской мысли о. Сергия Булгакова, связанной с понятием первородного греха как творимого каждым человеком на границе времени и вечности [756]и, следовательно, также влияющего, в связи с нашей концепцией, на прошлое, так что время, воспринимаемое человеком, оказывается «падшим» временем. Эта мысль может быть изложена на языке теоретической физики как мысль об определяемой человеком волновой функции Вселенной. Последнее, однако, связано с весьма проблематичными попытками построения квантовой гравитации, в которой и само время может с разной вероятностью быть разным или вообще отсутствовать.

Нашей целью было показать, что тема науки и христианства не обязательно ведет, как это утверждают некоторые современные западные богословы [757], к отказу от Халкидонского богословия. Более того, мы думаем, что современная наука находится в стадии создания языка, на котором можно говорить о содержании нашей христианской веры.

В центре религиозной философии С. Н. Булгакова, как известно, стояла софиология – принципиально антиномическое учение о Софии, Премудрости Божией, которая представлялась ему «невозможным» для разума, алогичным личностным посредником между Богом и миром, «круглым квадратом», «корнем из минус единицы» и, одновременно, – первоначальной совокупностью всех идей творения (неоправославное переосмысление платоновско-неоплатонической концепции предвечных идей) и творческим принципом бытия и искусства. Известно, какую бурю неприятия, основанную чаще всего на недопонимании глубинного смысла булгаковской софиологии, вызвала эта концепция у многих идеологов ортодоксального православия. Однако не мне судить о чисто богословских аспектах учения о. Сергия о Софии. Со своей стороны, как профессиональный эстетик, я вижу в софиологии Булгакова почти целостную, хотя и не прописанную, т. е. имплицитную, эстетическую концепцию, открывающую интересные перспективы для построения собственно православной эстетической теории.

Понятно, что «эстетическое», «эстетика» должны быть здесь правильно поняты не в том поверхностно вульгаризированном виде, в котором они гуляют на просторах обыденного сознания, – в качестве некоего приятного, но необязательного украшения к каким-то якобы более серьезным и значительным вещам. Здесь эстетика, эстетическое, эстетический опыт понимаются в том глубинном, сущностном смысле, в каком их знали Кант, Шеллинг, Гегель, а в нашем пространстве – П. Флоренский, Н. Лосский, в какой-то мере и сам С. Булгаков. Под эстетическим понимается та уникальная система неутилитарных субъект-объектных отношений творческого или созерцательного характера, которая через посредство конкретночувственного опыта приводит человека в гармонию с самим собой, с универсумом и с Богом, к реальному приобщению человека к полноте бытия [758]. Если мы под этим углом всмотримся в софиологию о. Сергия, то увидим, что она фактически является не чем иным, как своеобразным и достаточно полно разработанным введением в православную эстетику, или скорее – в неоправославную. Попытаемся хотя бы схематически высветить основные эстетические смыслы этой интересной концепции.