Array Сборник статей - Неоязычество на просторах Евразии

Мало того, читателю объясняют, что связанные с национальной (языческой) религией духи предков могут лучше защитить нацию от невзгод, чем космополитическая мировая религия. В качестве примера приводится Япония, которая избежала ужасов монгольского нашествия будто бы только благодаря приверженности своей самобытной синтоистской религии [367]. Но особое внимание сторонники тенгрианства уделяют экологии – этот аспект занимает в их идеологии гораздо больше места, чем у русских неоязычников.

Поиски национальной идеологии заставляют некоторых татарских националистов требовать «татаризации» ислама и видеть в боге Тенгри «Аллаха на национальной почве». В некоторых научных и духовных кругах Татарстана нарастает стремление трактовать тенгрианство как монотеизм, подготовивший почву для ислама. В Татарстане растет интерес к рунической магии – начинается изучение руники как якобы содержащей древние зашифрованные знания.

В последние годы возродилось паломничество татар на развалины древних городов Волжской Булгарии (Булгар, Биляр). Народ видит в этом дань уважения родине далеких предков, но мусульманское духовенство относится к такой деятельности неодобрительно, усматривая в ней стремление учредить некий Малый хадж [368].

Сходный характер принимает тенгрианство у некоторых других тюркских народов России и в республиках Средней Азии. Неоязычество вызывает симпатии и у некоторых башкирских интеллектуалов. Так, в недавно вышедшей в Башкортостане книге по истории культуры башкир автор противопоставляет язычество исламу, причем явно не в пользу второго. Если язычество характеризуется им как глубокое проникновение в законы природы и мироздания, позволяющее поддерживать гармонию между человеком и природой, то в исламе он видит «шовинистическое учение», «орудие войны», «рабскую идеологию». Автор считает, что именно поэтому башкирские народные массы продолжали придерживаться старой веры и не стали хорошими мусульманами [369].

Аналогичным образом, в Кыргызстане в самые последние годы обращение к тенгрианству стало следствием не столько религиозных, сколько идеологических исканий. Некоторые местные интеллектуалы полагают, что «исконное кыргызское тенгрианство» лучше отвечает местной ментальности, чем принесенные со стороны религии, чуждые характеру кыргызов. Отдельные авторы даже пытаются видеть в тенгрианстве некую национальную философию [370]. При этом оно воспринимается именно как кыргызская национальная религия – иные тюркские традиции, также апеллирующие к тенгрианству, полностью игнорируются. Любопытно, что в самое последнее время эта идея будто бы заинтересовала президента А. Акаева [371].

По мнению некоторых экспертов, тенгрианские движения вряд ли имеют серьезные перспективы [372]. Одна из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале состоит в том, что там нет нужды конструировать новую религию, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия. Там эту функцию успешно берет на себя ислам. Другая причина видится в живучести языческого наследия, которое органически вошло в локальные версии ислама вплоть до того, что местные муллы исполняют языческие по духу обряды, считая их мусульманскими. Это широко встречается, например, у горных народов Дагестана. Поэтому попытавшиеся вести среди них миссионерскую деятельность кришнаиты с их «арийской» идеологией поддержки там не получили [373].

Впрочем, как мы видели на примере возрождения тенгрианства в Татарстане и Кыргызстане, в некоторых тюркских регионах речь идет уже не только и не столько о противостоянии русификации, а о неприятии любых привнесенных извне религиозно-идеологических доктрин. С этой точки зрения, губительной оказывается любая мировая религия, а не только христианство. Кроме этого, в мусульманском мире языческие символы служат своеобразным средством преодоления кризиса идентичности в новых постсоветских условиях, что находит отражение в творчестве национальной художественной интеллигенции [374].

В самые последние годы некоторые мусульманские меньшинства на территории СНГ получили совершенно иной, достаточно неожиданный, стимул для обращения к языческим ценностям. Речь идет прежде всего о крымских татарах. Впрочем, те же веяния затрагивают сейчас иудеев-караимов и православных гагаузов Украины [375]. С тех пор как в последние годы на Украину зачастили представители правозащитных и иных международных организаций, отстаивающих права коренных народов, лидеры отмеченных групп сменили стратегию и теперь все чаще стремятся обосновать свое право на статус коренных народов. При этом они стараются связать себя непрерывной преемственностью с дотюркскими античными обитателями Крыма – таврами, скифами и сарматами [376]. Мало того, ознакомившись с опытом коренных народов Скандинавии (прежде всего, саамов) и Северной Америки, которые легитимизируют свой статус апелляцией к языческим ценностям, эти лидеры в самое последнее время так же пытаются возродить, а по сути искусственно сконструировать и ввести в обиход, языческую практику. Они обращаются к тенгрианству, шаманизму, культу священных рощ, чего на самом деле в исторически обозримый период у этих народов не было.