Павел Михалицын: Православный храм и богослужение. Нравственные нормы православия

Первоначально, в Ветхом Завете, при патриархах (Адам, Ной, Авраам и др.) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. Для жертвоприношения выбирались места, где Бог являлся человеку и где Он оказывал какое-либо благодеяние, или места, своим величием, таинственностью и красотой невольно располагавшие человека к размышлению о Божией силе и Божией премудрости и т. п. По выходе евреев из Египта, пророк Моисей во время Синайского законодательства получил от Бога повеление устроить переносный храм, который назван был скинией, делившейся на двор, святилище и Святое Святых. Храм у евреев был только один с целью поддержать в народе еврейском сознание о Едином Боге. При царе Соломоне вместо скинии был построен каменный храм, имевший вид четырехугольника с полупокатой крышей, без окон, с двумя высокими колоннами около входа и с большим двором вокруг храма. Внутри храм Соломона был разделен, как и скиния, занавесом на две части: святилище и Святое Святых. Впоследствии храм Соломонов был разрушен Навуходоносором перед вавилонским пленом. По возвращении из плена евреи построили второй храм по образцу и плану первого, но гораздо беднее по украшению. Незадолго до Рождества Иисуса Христа царь Ирод украсил этот храм и сделал некоторые дополнения по сравнению с первым храмом. Во время Своей земной жизни Иисус Христос посещал этот храм, учил в нем, заботился о порядке (двукратно изгнал торгующих из храма – Ин. 2, 13–20 и Мф. 21, 12–13) и его благолепии (Сам внес динарий на храм – Мф. 17, 24–27; поставил в образец доброхотное пожертвование, лепту Евангельской вдовицы – Лк. 21, 1–4). Своим примером Спаситель одобрил обычай совершать богослужение в храме, освятив саму мысль (или идею) храма и необходимость в нем.

Вид купола изнутри

Богословский символизм православных храмов связан не только со скинией Моисея или храмом Соломона, он устремляет сознание верующих и к глубокой древности, ко временам Ноя и его ковчега. С точки зрения своего назначения, православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим».

И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ корабля, устремившегося закругленными алтарными абсидами [1]на восток, к восходу солнца.

Внешняя форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение. Храм в виде круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет ни начала ни конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно. «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея» – говорит Сам Спаситель (Мф. 16, 18). Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни. Прямоугольная или продолговатая форма храма в виде корабля выражает ту мысль, как говорилось ранее, что мир есть житейское море, а церковь – корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани – Царства Небесного.

Обращение православного храма алтарем на восток понятно и соответствует спасительному значению Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). Таинственному Востоку – Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.