Коллектив авторов - Богословие творения

См. мое эссе «Divine Agency, Contemporary Physics, and the Autonomy of Nature» The Heythrop Journal 49:4 (July 2008), pp. 582–602.

Thomas Aquinas, De substantiis separatis , 9. «Oportet igitur supra modum fiendi quo aliquid fit per mutationem vel motum, esse aliquem modum fiendi sive originis rerum absque omni mutatione vel motu per influentiam essendi».

На своем выступлении в Папской академии наук 31 октября 2008 года папа Бенедикт XVI подчеркнул различие между сведением творения к началу вещей и пониманием его как постоянного источника бытия вещей: «Констатация, что основание космоса и его развитие есть манифестация провиденциальной премудрости Творца, не предполагает, что творение имело место лишь вначале истории мира и жизни. Скорее имеется в виду, что Творец заложил основание для развития и постоянно поддерживает творение. Фома Аквинский учил, что понятие творения должно выйти за границы горизонтального понимания процессов в истории, и, следовательно, за пределы нашей сугубо натуралистической манеры думать и судить об эволюции мира. Фома отмечал, что творение не есть ни движение, ни мутация. Вместо этого оно представляет собой основательное и непрерывное общение, связывающее творение с Творцом, который есть первопричина всякого существования и возникновения».

Этот аргумент предполагает, что различие между тем, каковы вещи (их сущностью), и тем, что они есть (их существованием), должно быть разрешено в Боге, в котором сущность и существование идентичны. Следовательно, то, что означает быть Богом, – это быть, и Бог есть беспричинная причина всего сущего. Не нужно признавать убедительность попыток Фомы показать, что вселенная сотворена, для того чтобы понять его разграничение творения и науки и что «творить» – это не производить изменение.

См. его эссе: «The Myth of the Beginning of Time» Scientific American , April 2004.

In II Sent ., dist. 12, q. 1, a. 2.

См. Steven E. Baldner and William E. Carroll, Aquinas on Creation, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1997.

См. мои эссе «At the Mercy of Chance? Evolution and the Catholic Tradition,» Revue des Questions Scientifiques 177:2 (2006), pp. 79-204; и «Creation and the Foundations of Evolution,» Angelicum 87 (2010), pp. 45–60.

Niels Henrik Gregersen, The Idea of Deep Incarnation: Biblical and Patristic resources .

N.H. Gregersen, “The Cross of Christ in an Evolutionary World”, in Dialog: A Journal of Theo-logy 40:3 (2001), pp. 192–207, цит. p. 205.

D. Edwards, Ecology at the Heart of Faith , Maryknoll, NY, Orbis Books, 2006, pp. 52–60.

C. Southgate, The Groaning of Creation: God, Evolution, and the Problem of Evil , Louisville: KY, Westminster John Knox Press, 2008, pp. 75–77.

C. Deane-Drummond, Christ and Evolution: Wonder and Wisdom , Philadelphia, MN, Fortress Press, 2009, pp. 107, 178–180 and 128–159.

E.A. Jonhnson, An Earthy Christology, in America Magazine (April 13, 2009), p. 4 (www.america-magazine.org).

Исключением является работа: Т. Торранс. Пространство, время, воплощение . М.: ББИ, 2010.

Типичный пример так называемого «среднего платонизма» – Дидаскаликос Алкиноя, написанный, скорее всего, около 200 г. Английский перевод в Alchinous, The Handbook of Platonism , trans. John Dillon (ed.), Oxford, Clarendon Press, 1993, esp. рp. 17–19, 25–26.

Рус. пер.: Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. , М.: Ладомир, 1999. Перевод М. Грабарь-Пассек.

(Выделено мною – авт .). Русский перевод М. Грабарь-Пассек, указ. соч.

См. A. Von Harnack, Über das Verhältniss des Prologs des vierten Evangeliums zum ganzen Werk , in Zeitschrift für Theologie und Kirche 2:3 (1892), S. 189–231 и R. Bultmann, The Gospel of John: A Commentary [German original 1941], Philadelphia, PA, Westminster Press, 1971.

Так у E. R. Brown, The Gospel According to John (i-xii) , New York, Doubleday & Company, 1966, p. 524: “In sum, it seems that the Prologue’s description of the Word is far closer to biblical and Jewish strains of thought than it is to anything purely Hellenistic”. («В итоге, кажется, что описание Слова в Прологе много ближе к библейским и иудейским направлениям мысли, чем к чему бы то ни было чисто эллинистическому».)

Эта точка зрения развивалась в копенгагенской школе новозаветной науки, см. T. Engberg-Pedersen, Paul and the Stoics , Louisville, Westminster John Knox, 2000, and T. Engberg-Pedersen, Cosmology and Self in the Apostle of Paul: The Material Spirit (Oxford: Ox-ford University Press, 2010). Об Иоанне и стоицизме см. G. Buch-Hansen, “It is the Spirit that Gives Life”. A Stoic Understanding of Pneuma in John’s Gospel, Berlin: Walter de Gruyter, 2010. Бух-Ганзен справедливо замечает: «Ни традиционное представление о платонической философии, как о радикальном дуализме, с ее миром теней и неустойчивых, нереальных феноменов, ни апокалиптика с ее осуждением сего злого века не может понять положительное отношение Четвертого Евангелия к миру» (2010, 5). Я благодарю Энгберг-Педерсена и Бух-Ганзена, коллег в Центре естествоиспытания и христианской семантики ( Centre of Naturalism and Christian Semantics ) (CNCS) в Университете Копенгагена за вдохновение и разъяснения, так же как и моих других коллег в CNCS, за подробные дискуссии по предыдущему варианту этой статьи.