ГУМИЛЕВ Николаевич - СТРУНА ИСТОРИИ

То, что мы уделили такое большое внимание возрастам этноса, или фазам этногенеза (что одно и то же), позволяет нам исследовать древние культуры, начальные фазы которых источниками не освещены, история их фактически неизвестна. Но акматические фазы освещены достаточно, а поскольку мы знаем, что акматическая фаза наступает примерно через 200 лет после начала подъёма , то мы можем сделать сопоставление по акматическим фазам, учитывая инкубационный период до этой акматической фазы.

Так вот, древний мир имеет четыре больших культуры, акматические фазы которых изучены достаточно хорошо.

От Греции до Северной Персии и далее до Среднего Китая (примерно по 30-й параллели с небольшими угловыми изменениями) произошел пассионарный толчок, имевший место, видимо, где-то на рубеже IX и VIII в. до н. э. Но что было в IX в. до н. э. в этих странах никто толком не знает, и никто не знает даже без толку. Есть догадки, есть отрывочные сведения, есть легенды.

А вот что касается VI–V вв., то тут уж мы знаем достаточно хорошо.

Если мы возьмем четыре основных точки, для нас достаточных, то есть:

— Элладу с ионийской культурой;

— Иран с Хорасаном и прилегающими областями Бактрии ;

— Бенгалию, которая лежит, правда, немножко южнее, чем Иран, но в пределах допуска;

— и Центральный Китай ,

то мы увидим, что здесь в одно и то же время (VI–V вв. до н. э.) существуют четыре большие культуры, хорошо описанные. Это:

— классическая Греция с классической философией;

— Ахеменидская монархия с ее новым культурным достижением — зороастризмом и введением дуализма в систему;

— для Индии это эпоха Будды и его проповеди;

— для Китая это (в пределах допуска) Конфуций и Лао-цзы. Все авторы широко известные.

Остановите немножко. (Л. Н. Гумилев обращается к сотруднику, ведущему магнитофонную запись. — Ред. ).

Все четыре перечисленных мною региона отличаются одной общей чертой: они строят философские системы настолько остроумные, настолько логичные, настолько влиятельные и увлекательные, что влияние их, в той или иной степени, доходит до нашего времени. Поэтому им уделяют огромное внимание, интересуются, с ними спорят или, наоборот, их признают в какой-то степени (целиком-то уже, пожалуй, никто). Но насколько они все не похожи друг на друга!

Когда древние эллины заинтересовались проблемами мироздания, бытия и местом человека в нем, они обратили внимание, прежде всего, на природу. Это натурфилософы , которых интересовало, как устроен мир.

Первый из мудрецов — Фалес Милетский [396]— предположил, что вода составляет источник всего живого и что «все полно демонов», то есть мир — это не косная материя, а живые существа, которые между собой взаимодействуют. Остроумная система, увлекательная. И Земля — организм, и скалы, и утесы, и моря, и горы, и города, и долины — всё полно жизнью, но не похожей на нашу, которую мы просто не можем распознать.

Его младший современник — Анаксимандр [397]объявил, что в основе всего лежит апейрон — первичная материя. Анаксагор, [398]тоже их современник, предположил, что в основе всего лежит эфир — очень тонкий газ.

Гераклит [399]сделал еще шаг по сравнению с ними со всеми. Он предположил, что вообще нет никаких вещей — это обман чувств и обман зрения. Мы видим только процессы:

«Никто не может вступить дважды в один и тот же поток.

И к смертной сущности никто не прикоснется дважды».

Это, пожалуй, близко к нашему современному диалектическому подходу, хотя другой его тезис, логически вытекающий из того же постулата, может быть воспринят в наше время без симпатии: «Война — отец и царь всего живущего; война сделала одних людей богами, других смертными и рабами». Но поскольку весь мир состоит из процессов, то естественно, что пересечение этих потоков вечно движущихся частиц должно вызывать и столкновения. Так что с гераклитовской точки зрения, на уровне его науки, это вывод логичный.

Несколько иная концепция мироздания была разработана греческим натурфилософом, жившим в Сиракузах, — Пифагором, [400]который предположил, что в основе мира лежит абстракция — число .

Но для всех этих греков было характерно стремление узнать: а что же такое мир, который их окружает? Им и в голову не приходило, что можно интересоваться чем-нибудь другим.

В отличие от греков, персам было совершенно не интересно, как устроен мир, они и без того это знали. Им интересно было другое: где друзья и где враги, извечна ли вражда? Тогда Зердушт (я произношу по-новоперсидски, по-древнеперсидски будет — Заратуштра ), [401]уроженец города Бальха (на самом востоке Ирана ), объявил, что задача вовсе не в том, из чего состоит мир, — это каждый видит, потому что есть реки, горы, леса, пустыни, скот, храбрые воины; а дело в том, что есть день и ночь. Он облек это в замечательную философскую концепцию, легшую в основу многих видов дуализма. [402]