Георгий Хазагеров. Русский кухонный. Что рождает тусовка? — “GlobalRus.ru”. Информационно-аналитический портал Гражданского клуба. 2004, 23 ноября .
“Язык кухонь — а это явление не только московское — представляет собой тот интеллигентский дискурс, который возник в шестидесятые годы и родиной которого действительно была кухня — место нехитрых пиров и неформальных встреч. Главными признаками этого языка сразу же стали неофициальность и непарадность. Позже этими качествами стали гордиться. Однако неофициальность и непарадность — признаки негативные, лишь сопутствующие другим — позитивным. Язык Льва Толстого тоже был непарадным и неофициальным, но главную силу этого языка составляла привычка с бескомпромиссной смелостью додумывать всякую мысль до конца. Толстовская традиция, в пределе не только антигосударственная, но и антиинтеллектуальная, готовая порвать с наукой, образованием, обрядами и приличиями, восходит к протопопу Аввакуму и привлекает своей обостренной честностью, а в случае самого Толстого — необыкновенной мощью таланта и знанием жизни. Неофициальным и непарадным был и столь далекий от староверческой традиции язык Пушкина — аристократический, изящный, остроумный, балансирующий на грани либертинажа. Толстовская и пушкинская — вот две стихии, диаметрально противоположные друг другу и равно чуждые языку наших кухонь. <���…> Индивидуализм “кухонного человека” недостаточно развит, чтобы нагулять оригинальную и основательную мысль, а коллективизм слишком ограничен, чтобы разомкнуть круг „своих” и стать обществом…”
Михаил Хазин. Возвращение “красного” проекта? — “Главная тема”, 2004, № 1, ноябрь.
“Беда „западного” проекта в том, что он по определению ограничен во времени”. Суть “красного” проекта, по Хазину, заключается в запрете на ссудный процент .
Руслан Хестанов. Пророчество как техника политической мобилизации масс. С. Хантингтон об эрозии американской идентичности. — “Прогнозис”. Журнал о будущем. 2004, № 1.
Прогноз как заказ, мобилизационное послание и самоосуществляющееся пророчество.
Егор Холмогоров. Какая Империя нужна русским? — “Спецназ России”. Газета Ассоциации ветеранов подразделения антитеррора “Альфа”. 2004, № 11, ноябрь .
“„Империя” стала универсальным политическим смыслом, к которому охотно апеллируют как националисты, так и интернационалисты, как либералы, так и консерваторы. Наметилась даже парадоксальная тенденция, когда идея „российского империализма” используется, по сути, как оружие против столь же активно развивающегося в последние годы русского национализма. В Империи видят „здоровую альтернативу” идее Нации. Распространен, впрочем, и обратный по знаку, но аналогичный ход мысли — „имперские замашки” и имперское бремя воспринимаются как дополнительная и ненужная нагрузка для русской нации, лишь препятствующая подлинному национальному усилению и распыляющая силы. Оба эти суждения основаны на недоразумении — впрочем, вполне понятном с учетом явной недостаточной развитости „империологии” и в русской, и в мировой интеллектуальной традиции”.
См. также: Егор Холмогоров, “Сталинский национализм” — “Правая.Ru”, 2004, 22 декабря .
“Хороший художник должен забыть себя”. Мастер-класс пана Занусси. Беседовал Владимир Легойда. — “Фома”, 2004, № 5 (22).
Говорит Кшиштоф Занусси: “Я был у [Андрея] Тарковского за две недели до его смерти, перед Рождеством. Я ехал в Польшу, поэтому мы так коротко пообщались. Расставаясь, не знали, увидимся еще или нет. И он тогда мне сказал: „Кристоф, если будешь говорить с людьми обо мне, вспоминать меня, напоминай, пожалуйста, людям, что я считал себя человеком грешным”. Художник, который уходит из жизни и хочет, чтобы людям напоминали, что он был грешным... Такое случается очень редко. И это очень глубоко. <���…> Потому что, как ни парадоксально, грех и чувство вины — это важный элемент... освобождения человека. <���…> Кроме того, это очень динамичный элемент человеческой жизни. Пока я признаю мой грех, я не теряю надежды, что могу стать лучше. Но если я решил, что я такой, какой есть, и лучше не буду, это смертельно. Такой человек — мертвый. Это смерть души. Это против любой динамики. Это признание просто смерти. Я, конечно, повторяю за римским папой, но есть культура жизни и культура смерти. Христианская культура — это жизнь, культура жизни, а современный мир, как ни странно, создал культуру смерти . Это культура, в которой все проходит навсегда”.
Читать дальше
