Николай Липин: Забытые боги славян

Культ Луны в славянском духовном наследии в явном виде прослеживается слабо. Это связано с тем, что культ этот у славян существовал в седой древности. К настоящему времени от него сохранились лишь разрозненные сведения. В славянских языках об этом свидетельствуют сакральные термины, истоки которых следует искать в забытом культе Луны. Последнее позволяет частично воссоздать некоторые аспекты лунарных представлений наших далеких предков. Судя по всему, наличие культа Луны у славян следует отнести ко времени так называемого единства индоевропейских народов. В то же время было бы совершенно неправильным связывать распространенность культа Луны с эпохой, характеризующейся низким уровнем развития социально-экономических отношений. Реликты этого культа свидетельствуют об обратном. Почитание Луны процветало в так называемых протославянских цивилизациях. Наглядным свидетельством последнего является сохранность в славянском мире топонима Минск . Это весьма древний топоним, являющийся наследием древних цивилизаций Передней Азии. Собственно, корень мин (мон, мен) является одним из двух основных в индоевропейских языках, который используется для обозначения Луны. Он характерен для языков германской, иранской групп, а также для диалектов греческого языка. К этим словам родственно славянское слово месяц в значении ущербной луны. И что более важно, этот корень содержится в слове мама . Семантика этих слов связана с числительным один , поскольку корень мин, помимо значения Луны, в Анатолии употреблялся для обозначения единицы. То есть это слово, скорее всего, также служило и для обозначения Верховного Бога. Этот корень сохранился в латинском языке в форме моно [51]. В последнем случае проводится тождественность между понятиями Луна и Бог. Таким образом, сохранность топонима Минск является наглядным свидетельством наличия культа Луны у славян в глубокой древности. Этот вывод является несколько противоречащим общепринятой точке зрения, согласно которой у славян доминировал лишь солярный культ. Невидимый культ Луны является непознанной стороной не только и не столько неизвестных страниц духовной жизни славян, но и, самое главное – их неизвестной истории, связанной с державностью. Вторая группа слов, употребляемая для обозначения Луны в индоевропейских языках, связана с русским корнем луч (свет ). Названия Луны, родственные этому слову, наблюдаются в славянских, анатолийских и романских языках. Это очень интересно, поскольку понятие свет связывается не с Солнцем, а с Луной. Скорее всего, речь идет о духовном свете, который светит в окружающем мраке. Наглядно это прослеживается в анатолийской этимологической паре лусин (луна) – луйс (свет), а также в имени древнеримской богини Луцины , символизирующей магический свет Луны. Позже культ богини Луцины в Риме слился с культом богини Дианы. Говоря о тождественности Луны и духовного света, уместно процитировать Святое Писание. «Свет сияет во тьме. И не победила тьма свет», (Ин., 1:5).

Культ Луны и солярный культ являются культами-антагонистами, ибо в них отражены диаметрально разные аспекты существования мироздания. В отличие от солярного культа, культ Луны более сложен и многогранен. Солярный культ отражает некий абсолют, подчас недостижимый в своем идеале. Этот идеал часто бывает призрачным. Но он необходим для осознания божественного измерения. Солярный культ, в отличие от культа Луны, устанавливает дистанцию между миром богов и миром человека. Культ Луны эту дистанцию нивелирует, поскольку жизнь Луны вызывает сопереживание у человека. Лунная эпифания более точно отражает окружающую жизнь, которая проявляется в бесчисленных метаморфозах. Иными словами, в динамике Луна, в отличие от Солнца, переживает метаморфозы, которые зримы для человека. Эти метаморфозы не могут оставить человека равнодушным, поскольку напоминают ему его жизнь. Проводится невольная аналогия между жизнью человека и жизнью Луны. Взлеты и падения, смерть и восстание из небытия. Все эти фазы, не характерные для жизни Солнца, переживает Луна. Она по умолчанию является наставницей человека и, самое главное, является мерилом перемен, протекающих в жизни человека. Возможно, поэтому один из важнейших аспектов культа Луны связан с исчислением времени. Наглядно об этом свидетельствует славянское слово месяц, имеющее два значения: во-первых, промежуток времени, изначально отражающий полный цикл существования Луны, и, во-вторых, собственно название ущербной Луны. Именно для славянских языков характерна эта этимологическая связь. Другие индоевропейские народы сохранили память лишь об одном из аспектов данного вопроса. Как правило, это касается названия, связанного со временем. Укажем на итальянское слово mesi, анатол. amis – месяц (часть года ). В этих языках потеряна память о сакральной взаимосвязи категории времени и Луны [52]. Лунный календарь является наиболее архаичным, поскольку удобен для времяисчисления. Собственно, Луну можно назвать космическими часами, которые всегда находятся под рукой. Именно зримый образ Луны в разных ее состояниях явился прообразом часов механических, круглый циферблат которых задуман по аналогии с часами небесными, то есть с образом Луны. Полный цикл существования Луны укладывается в двадцать восемь дней. После чего на три дня Луна полностью исчезает из поля зрения. Луна умирает. Возможно, поэтому вновь родившаяся Луна в иранских языках называется смертью – авест. тah; арм. mahik. Это название Луна сохранила в старопрусском языке – mah. Дальнейший рост Луны отражает торжество жизни над смертью. Время является одним из главных атрибутов Власти. Это тем более касается цивилизаций с развитыми экономическими (а следовательно, и с социально-политическими) отношениями. Без четкого планирования времени невозможна хозяйственная деятельность. Именно поэтому невзрачная на первый взгляд этимологическая пара, заключенная в славянском слове месяц , является бесспорным свидетельством существования развитых славянских цивилизаций. О локализации подобных цивилизаций может свидетельствовать место сохранности подобных сакральных терминов. Как указывалось выше, это относится прежде всего к Апеннинам [53] и к Анатолии.