Эдвин Арнольд - Свет Азии

Тогда сказалъ учитель:

– Не разбрасывай рисъ! Въ жертву принеси лучше помыслы и дела любви: родителямъ, какъ востоку, откуда появляется светъ, учителямъ, какъ югу, дающему намъ богатые дары; жене и детямъ, какъ западу, сияющему мягкимъ светомъ любви до конца дней; друзьямъ и роднымъ, и всемъ людямъ, какъ северу; самымъ мелкимъ живымъ существамъ, внизу, святымъ и ангеламъ и блаженнымъ покойникамъ наверху. Тогда всякое зло будетъ устранено и шесть главныхъ правилъ будутъ соблюдены!

Такъ говорилъ учитель всемъ вообще, но своимъ монахамъ въ желтомъ облачении-темъ, которые, подобно усталымъ орламъ, нетерпеливо стремятся вырваться изъ низменной долины жизни и простираютъ крылья къ солнцу, темъ онъ преподалъ десять заповедей.

Онъ объяснилъ имъ, какъ нищенствующий монахъ долженъ понимать трое Вратъ и тройную Мысль, шестиричное состояние души, пятиричную силу, восемь высокихъ вратъ чистоты, способы понимания, пять великихъ размышлений, которыя для святой души составляютъ пищу слаще меда, и три главныя убежища. Онъ училъ ихъ также, какъ они должны жить, какъ должны освободиться отъ сетей любви и богатства; что пить и Есть, какое носить платье– простое, сшитое изъ кусковъ грубой желтой ткани, оставляющее плечи непокрытыми, подпоясанное кушакомъ; училъ, что каждый долженъ ходить съ чашей для сбора подаяний въ рукахъ. Такимъ образомъ онь положилъ начало Сангхе-великому ордену желтаго облачения, до сихъ поръ существующему на благо мира.

Всю ночь говорилъ Будда, поучая закону. Сонъ не сомкнулъ ничьихъ глазъ, ибо те, кто его слушалъ, ощущали невыразимую радость. Когда онъ кончилъ, царь сошелъ съ своего престола, подошелъ босыми ногами къ сыну, низко поклонился ему, целуя край его одежды и сказалъ:

– Прийми меня, сынъ мой, самаго низкаго и недостойнаго изъ всехъ твоихъ учениковъ!

А прелестная Ясодхара, снова чувствуя себя счастливой, воскликнула:

– Благословенный! Дай Рагуле въ наследство сокровище твоего учения!

И все трое вступили на стезю.

Здесь конецъ моего писания. Я люблю учителя за его любовь къ намъ, но я знаю мало и потому мало могъ сказать о немъ и о путяхъ къ миру. Въ течение сорока пяти летъ после разсказаннаго училъ онъ этимъ путямъ въ разныхъ странахъ на разныхъ языкахъ и далъ нашей Азии светъ, сияющий доселе и побеждающий миръ силою своей благодати. Въ священныхъ книгахъ все написано: куда онъ ходилъ, какие могущественные цари вырезали его святыя слова на камняхъ скалъ и пещеръ, и какъ, когда настало время, скончался Будда, великий Татхагата, живший среди людей въ образе человека, и какъ после того тысячи и десятки тысячъ людей ступили на стезю, по которой онъ шелъ, которая ведеть къ Нирване-къ обители Безмолвия.

О великий учитель, о великий избавитель! Прости мне это недостойное писание, оскорбляющее тебя, измеряющее слабымъ умомъ твою высокую любовь. О любвеобильный! Братъ! Наставникъ! Светильникъ закона! Я прибегаю подъ защиту твою и твоего имени! Я прибегаю подъ защиту твоего закона благости! Я прибегаю подъ защиту твоей общины! Омъ! Капля росы сияетъ на цветке лотоса! Взойди, пресветлое солнце! Возьми листъ моей жизни и дай мне слиться съ волнами! Омъ мани падме хумъ! Солнце восходитъ! Капля росы поглощается лучезарнымъ моремъ!

Небо Трайя-стриншъ или Трайя-стримсъ есть небо боговъ – Индры и др.

Лакха значитъ сто тысячъ.

Гуру – учитель.

Въ Индии по настоящее время принадлежность къ той или другой секте, обозначается условнымъ знакомъ, нарисованнымъ на лбу.

Мантры – молитвы и хвалебныя песни, содержащияся въ Ведахъ.

Иожана – мера длины, соответствующая одному дню пути.

Ланка – Цейлонъ.

Гора Сумеру или Меру находится, согласно буддийскому учению, въ средоточии земли.

Риши-певцы ведийскихъ гимновъ.

Йоги есть общее название, даваемое въ Индиит темъ строгимъ аскетамъ, которые стремятся къ соединению съ божеством путемъ самыхъ изысканныхъ способовъ умерщвления плоти.

Брамачарами считаются браманы, проходящие курсъ учения.

Название бикшу придавали нищенствующимъ аскетамъ еще ранее временъ Будды.

О знаке тилаки (см. Стр 20;) – священный шнуръ есть внешний знакъ отличия всякаго брамана.